Termos Budistas





 

 
Jun En – Gyaku En. Dokku no En. Nigoo Dokushi.

 

Jun En - Gyaku  En. ( Relações, normais e adversas).

Quando recebe chakubuku, aqueles que concordam e começam praticar, acumular boa sorte e transformar vida, são povo de Jun en (Relações normais).  Aqueles que não querem praticar, ficam contra o budismo e recebem castigos, quando terminar causas negativas ele produziu, começam praticar, são povo de Guaku em(Relação adversa).

Dokku no En. (Tambor venenoso).

Anedota da Índia antiga, “Dizem que: Existe veneno especial, se colocar no tambor e fizer barulho, Os que ouviram este som, morrem todos.”

Quando faz chakubuku, nem todos querem ouvir, mas, fazer ouvir forçando, Uma vez ouvindo, mesmo que não praticasse imediatamente, dentro de 100 dias, 1 ano, 3 anos, 7 anos, ficar numa situação que têm que praticar e começam.

Nigoo Dokushi. (Ainda forçar para envenenar).

Esta frase está no “Hokke Mongu” do Tien tai. Para os que não querem ouvir sobre o budismo, forçar para ouvir provocar coração venenoso. Este coração venenoso produz causas negativas e ficam situação que não têm saída, finalmente iniciam prática budista.

·        Todos estes 3 termos diz mesmas coisas. Quem fazem chakubuku não podem desistir com as dificuldades, tem 2 maneiras, no final todos vão começar a prática budista.

Abril de 2013.          Eiichi Sago.


Termos Budistas Básicos. – 16 termos
·        O que significa “Ter fé”?
No mundo das religiões, ter fé é uma condição indispensável para os seguidores. “Com fé se consegue tudo, sem fé  nada feito”!
“O importante é ter fé,  tendo fé, qualquer religião podem beneficiar seus seguidores”.
Este linha de  pensamentos estão sendo aceitos por grandes números de pessoas, e as vezes ficam faltando um pouco para os fanatismos ,ou ainda levam a uma dependências e comodismos. Talvez por este ponto que nasceu uma opinião que diz “Religião é uma maconha, rouba a força de raciocinar dos homens”.
Ainda nestas definições, estão sendo escondidas, uma intenção de ocultar e transferir as responsabilidades de mudar as situações dos seguidores e deixarem viver felizes.
Em troca de receber os milagres, quantas vezes as pessoas atiram no caminho de fanatismos?
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Ter fé significa não duvidar.  Baseada em esta confiança em alguém ou alguma coisa nós temos uma ação :
Todos nós estamos nesta sala, porque achamos que a casa não cai, quando duvidarmos disso, ninguém permanecerá na sala.
Se duvidarmos a segurança do ônibus, não vamos embarcar mais.
Quando esta confiança não estiver correspondida, nós vamos ficar infelizes. Então, antes de acreditar temos que verificar se possamos confiar?
Estamos cercados por pessoas ou coisas, Depende destas coisas confiáveis ou não, nossas vidas serão felizes ou não.
·        Ônibus – Acidente/assaltado.
·        Comidas – Contaminada/estragada.
·        Cheque – Sem fundo/falso.
·        Namorado/Marido – Infiel.
Se depositar a fé a quem não merece confiança, quanto mais intensidade da fé que você deposita, você fica mais infeliz ainda.
Conclusão, antes de discutimos as intensidades da fé, mais importante é a quem deposita esta fé.
Pois é, antes, temos que analisar e escolher em quem acredita?
Portanto. Não podemos concordar alguém que diz “Tendo fé, em qualquer religião acontece, sempre é bom”.   Concordam?
Como posso ter fé?
Você não pode acreditar tudo que se vê, tudo que se ouve.
Como é que posso acreditar algo que não vi e não conheço? Não pode!
Comerciante como é que pode confiar cliente de 1ª vez?  Pede identidade, CPF, endereço, telefone, consulta a CERASA. Etc.
Depois de algum tempo, o cliente tem sempre contas acertados, terá conquistado as confianças, chega a ponto que o próprio comerciante oferece, “Leve tudo que precisa e pague quando quiser”.
Portanto, fé surge naturalmente das experiências. Ter fé no budismo é mais fácil não?
Fé evidencia em ação. (Gyotai soku shinjin).
O fato de os senhores comparecerem aqui, já é o começo da fé.
Quem chega em casa e tenta fazer oração que fizemos aqui, já seria um bom passo na caminhada da fé.
O budismo considera fortemente fato de colocar sua fé interior em ação, “fé evidencia em ação”.
Portanto, iniciar fé no budismo, não há necessidade de forçar barra, e pensar firmemente que você tem fé, fazendo força na sua  cabeça -
“Estou acreditando!”
Fazer oração diariamente, independente do que passa na cabeça, comparecer neste encontro 8 vezes seguidas seria uma  expressão da sua fé.
Todos terão comprovação nas suas vidas cotidianas, dentro de 100 dias.
3 obstáculos e 4 maldades. (Sansho shima).
No caminho dos exercícios budistas você vai encontrar muitos obstáculos e dificuldades.
Estas dificuldades aparecem por seu objetivo maior que chega à condição de aprender viver feliz e fazer outros felizes.
Quando decide ingressar na faculdade. Vem dificuldade inerente a este objetivo. Acordar cedo, estudar mais, dormir mais tarde, fim de semana não é mais livre, namorar menos, vencer à preguiça, aguentar as pressões da família etc. você tem que vencer estas dificuldades, se for fraco, não conquistará objetivo.
Se você desistir no meio do caminho, neste instante, todas as dificuldades desaparecerão, entretanto, você se tornará um fracassado não consegue realizar o seu objetivo.
Nitiren Daishonin disse na “Carta aos irmãos Ikegami”,  “Se professar o verdadeiro budismo, Sansho shima surgirão em sucessão. Por este motivo, jamais deverá ser influenciado ou amedrontado por eles. Se cair sob suas influências, será levado ao caminho do mal. Se ficar amedrontado por eles, será impedido de praticar o ensino do verdadeiro budismo”.
Se você não desistisse dos todos os objetivos que fez até agora, você não estaria muito melhor do que esta?
Quantas e quantas vezes nós desistirmos dos nossos objetivos que foram importantes para nossas vidas no meio do caminho?
Então, desta vez em diante, nunca vamos desistirem frente de quais querem obstáculos e dificuldades. Vamos aprender viver feliz definitivamente.
Como praticar o budismo? (Jigyo keta).
No budismo, todo esforço é canalizado para evidenciar uma capacidade ilimitada que cada ser humano guarda no seu interior. Com isto, construiremos o seu eu forte, corajoso, sábio, persistente, benevolente e muito mais  humanos.
Para atingir este objetivo, temos que fazer dois tipos de exercícios que colocamos em práticas todos os dias. Jigyo e Keta.
·        O 1º é o Jigyo, prática para si que consiste em orações diárias direcionadas ao gohonzon.
Suas forças positivas se evidenciam e fortalecem, aumentando o brilho das suas virtudes humanas. É uma fonte de energia vital que você necessita para encarar dura realidade cotidiana. É como se carregasse a bateria da vida, acumulando energia necessária para batalha contra adversidades do dia a dia. Portanto, temos que fazer orações com muita seriedade e alegria no coração.
·        O 2º é o Keta, prática altruística, ou, prática para outros. Se todo ser humano possui a capacidade e a vocação de viver feliz, você está descobrindo o caminho certo, por que não mostra este caminho para os outros também? Encaminhar as outras pessoas para o budismo é ato mais nobre que um ser humano possa fazer aos seus semelhantes. Nós budistas somos profundamente gratos aos nossos apresentadores. Se não fossem por eles, possivelmente não encontraríamos o caminho para felicidade até hoje.
Desde a época do Sakyamuni, os budistas sempre viveram no meio do povo, tentando despertar para cada um aprender viver forte e feliz.
Aqueles monges que isolaram nas montanhas e praticaram somente meditação, etc. São das seitas que desviaram dsa verdadeiras intenções e espíritos do Sakyamuni.
Fazer chakubuku produz grandes benefícios, imediatamente aumenta sua energia vital e gradativamente transforma seu mau carma acumuladas no passado.
Nitiren Daishonin disse “Na escuridão, se você acende uma lamparina na frente de outra pessoa, acaba iluminando sua frente também”. Apesar de vivem sofrendo, seus familiares, parentes, amigos e colegas, guardam no seu interior, uma grande força para lutar e vencer quaisquerem  adversidades desta vida.   Pode ser que você seja única possibilidade de eles conhecerem esta força para transformarem suas circunstâncias e vivam felizes.
Quando os senhores voltarem neste encontro na semana que vem, tragam seus parentes, amigos e colegas, estaria fazendo maior e mais nobre ato que um ser humano pode fazer para outro.
Jigyo e Keta,  são como as duas rodas de uma carroça, se faltar uma, a carroça não sai do lugar. Vamos colocar as duas roda de Jigyo e Keta em funcionamento e avançar na estrada da felicidade?
Funcionamento da vida humana. (10 estado da vida).
Alguém aqui já passou uma tristeza profunda?  Um estado de sofrimento agonizante?  No budismo, esta condição de vida chama se estado de inferno.
Alguém aqui já experimentou uma alegria muito grande? Uma alegria tão grande que você parecia está flutuando? O dia do seu casamento por  exemplo?  No budismo, isto se chama estado de alegria.
Estas tristeza e alegria foram provocados  por circunstâncias externas, mas, os estados de vida de sofrimento ou de alegria estão inerentes na sua vida, estão dentro de você. Já que estes estados de vida originaram do seu interior, você poderia extrair agora?  Um pouco difícil?  Certamente!  Você pode até lembrar  das emoções, mas, não seria mesma coisa. Por   que?
Porque faltam as circunstâncias que provocaram estes estados se evidenciarem das nossas vidas.
Neste evento, a circunstância que nos envolvem seria mais para o estado de tranquilidade ou do estado de absorção.
Se não há circunstâncias para os estados de inferno ou de alegria, nossas vidas não podem manifestar tais estados.
O budismo explica os funcionamentos de vida através de “10 estados de vida”.
De baixo para cima, inferno, fome, animalidade, ira. Estes 4 estados são denominados de 4 maus caminhos. A vida que manifesta frequentemente estes 4 estados são considerados como vida infeliz. Somando com mais 2 estados, tranquilidade e alegria, formam os 6 caminhos. Quando você vive uma vida sem esforço e sem empeno, ela estará circulando estes 6 caminhos.
O budismo não considera o estado de alegria como a felicidade que nós objetivamos, porque alegria, assim como outros estados são passageiros.
Depois, temos mais 4 estados mais nobres. São os estados de absorção, erudição, bodhissattva e finalmente, estado de buda.
São muitas circunstâncias que provocam os 9 estados na nossa vida cotidiana. Na grande maioria dos instantes da nossa vida, estamos circulando apenas em 9 estados.
O estado de buda é extraordinária força, coragem, sabedoria, persistência, resistência, forte espírito de luta, senso de justiça, inabalável crença frente dos problemas da vida. Compreensão e benevolência com outras pessoas.
Tudo isso está no seu interior, juntamente com outros 9 estados.
Mas, cadê as circunstâncias que possa evidenciar estes estado tão fortes  e bons?
A única circunstância que você evidenciar estes estados maravilhosos das profundezas da sua vida é o gohonzon de três grandes leis secretas.
A única maneira de evidenciar todas estas forças dentro de você é executar correta prática de Jigyo Keta.
Vamos orar e fazer bastante chakubuku com muita alegria no coração?
Objeto de devoção. (Gohonzon).
Papel escrito às letras que não sei ler, como é que pode conter tanta força?  Eu é que não sei nada do que escrito nele, pode funcionar também para mim?
Depende do que está escrito, um simples papel possui uma tremenda força.
·        Cheque sem fundo tem força de dar um grande dor de cabeça.
·        Escritura de imóveis, ordem de prisão, etc.
·        Passagem aérea faz você voar longe.
·        Testamento de herança escrita em alemão, dá direito. Uma nota de R$100,00 tem mesmo valor para quem não sabe ler.
Por tráz dos papeis escritos, as leis garantem seus poderes. O gohonzon é a expressão máxima  da lei do universo, portanto possui poderes ilimitados.
Gohonzon de casa e gohonzon dentro de nós.
Gohonzon é  a expressão da possessão mútua dos 10 estados (Jukkai gogu). e a concretização de 3 mil mundos na existência momentânea da vida. (Itinen sanzen).Nossas vidas também á a própria entidade de itinen sanzen, estrutura da mesma forma.
Os componentes dos 10 estados são exatamente mesmos, mas, a diferença está na composição e organização dos elementos.
Por exemplo, bolça de uma senhora tem tudo que ela usa, mas, nem sempre ela encontra o que quer no momento da necessidade. Gavetas, arquivos desarrumadas também podem dificultar as tarefas. Nossas vidas são como bolsas, gavetas e arquivos desarrumados, Tem de tudo, mas estão em desordem, pois nem sempre encontra o que procura.
Quando nós orarmos gohonzon, estamos arrumando nossa vida fazendo-se aproximar da vida do buda original,  Nitiren Daishonin de acordo com a sintonia mais perfeita, revelada na forma de gohonzon.
O sonho de voar.
Para entendermos melhor o extraordinário valor do gohonzon, vamos fazer uma comparação.
 Imaginem que o maior sonho do homem seja de voar. Voar tão livre no céu ilimitado, como se fosse um pássaro.
Para que esse sonho torne real, ele precisa de algo que o ajude de verdade.
Na realidade, muito mais do que simples sonho de voar, homem tem a necessidade de aprender viver feliz e viver esta vida com plena satisfação.
Diante desta necessidade real, ele procura várias religiões.
Entre eles, há muitas que não respeitam a lei de causa e efeito. Eles convidam o homem para o mundo de ilusões, como se tudo fosse uns contos de fadas ou mitologias. Pode até parecer interessante e bonito, mas. Nada de concreto poderia ser produzidos, diante de uma realidade.
Para quem tem objetivo de voar de verdade, contos de fadas ajudam em algumas coisas? A reposta é não, evidentemente!
Os ensinos provisórios são como projetos de peças de avião.
 Apesar de conter verdades parciais, Estas peças sozinhas não tem valor para realizar sonho de voar do homem.
O sutra de lótus, o mais elevado e profundo ensino do sakyamuni, é como se fosse o projeto de avião, apesar de que teoricamente esclarece toda estrutura da vida humana e do universo.
Entretanto ele não passa de projeto. Projeto não pode levar o homem para o céu. No budismo de Nitiren Daishonin, objeto de devoção, o gohonzon é o próprio avião, pronto para voar.
Abastecendo o combustível de fé, prática , estudo, ele pode levar o homem ao céu ilimitado profundo azul,  cheio de realização e felicidades. Não é maravilhoso?
Estes eventos de encontro de amizade é como se fosse escola de pilotagem. Enquanto os senhores estão numa fase provisória de experiência, com prática provisória, estão no simulador de voo, estariam fazendo um voo virtual.
Se o aprendizado da pilotagem é tão gostoso, e o voo virtual do simulador é tão maravilhoso, Imaginem quanto os senhores ficarão felizes quando receberem o avião em casa. Daí saírem voando livremente no céu ilimitado da verdadeira felicidade.
Vamos fazer uma forte determinação de quanto antes recebemos este gohonzon em suas casas.
Amenizar efeito carmico. (Tenjuu kyoju).
Os carmas acumuladas nos passados podem interferir na vida desta existência e das futuras existências.
Quando você pratica o verdadeiro budismo pode amenizar este efeito, graças ao poder do gohonzon e da força da sua prática.
Muitas das vezes este benefício não é percebido porque as pessoas não fazem a ideia do tamanho original das carmas acumuladas nos passados.
Nossos carmas foram acumulados em quantas existências? Sutra afirma que se juntarem as lágrimas que você derramou cada vez que seus pais morreram, teria mais lágrimas do que água de todos os oceanos juntos.
Os carmas que foram acumulados durante todos os tempos não foram pouca coisa não.
Quando você for cobrado de uma dívida de R$ 500,00. Você pode achar ruim, mas se você souber que esta importância é o resultado de um desconto especial da dívida original de R$ 5.000.000,00. Você agradeceria muito e muito.
Somente as pessoas que tem fé genuína e prática dedicada, poderia chegar a este nível de compreenção e gratidão.
Transformar o veneno em remédio. (Hendoku iyaku).
Nas nossas vidas cotidianas, estamos sujeitos a encontrar com todos os tipos de problemas e sofrimentos. Seja qual for a origens e o tamanho dos sofrimentos, nós podemos transformá-los como umas fontes das alegrias e das felicidades, devido à força do gohonzon.
Este benefício do gohonzon não é automático é necessário, uma forte decisão e a prática dedicada da pessoa.
Quando aparece algum problema na sua vida, você deve fazer uma decisão que através da sua prática redobrada e dedicada, você irá transformar este veneno em remédio. Não é que o veneno diminui e o remédio aumenta. O próprio veneno se transforma em remédio, isto significa que quanto maior o tamanho do seu sofrimento, maior será sua alegria e felicidade.
Não importa,  quais são os tipos de problemas vierem. Vamos transformar tudo como início de uma grande felicidade?!!!
Benefícios conspícuos e inconspícuos. (Kenyaku e myo yaku).
Existem dois tipos de benefícios, conspícuos e inconspícuos.
Benefícios conspícuos são aqueles benefícios que aparecem e fáceis de ser reconhecidos. Benefícios inconspícuos são aqueles benefícios que são mais difíceis de serem percebidos, mas, quando refletimos atentamente, notamos uma grande transformação.
Existem 4 maneiras de benefícios aparecerem, em relação as orações.
·        Orações conspícuas, benefícios conspícuos.
·        Orações conspícuas, benefícios inconspícuos.
·        Orações inconspícuas, benefícios conspícuos.
·        Orações inconspícuas, benefícios inconspícuos.
Exemplos:
·        Você orou com os objetivos definidos e você conseguiu.
·        Você orou com os objetivos definidos e você não conseguiu, parecia que sua oração não teve efeito. Mais tarde, você percebe que o fato de não realizou o seu desejo naquela hora, era um grande benefício.
·        Você não orava conscientemente algum objetivo, mas praticava firme, quando escapou de um grande acidente, percebeu que teve enorme proteção.
·        Você sempre praticou firme, independente das circunstâncias, quando olhou para trás, você percebe que havia conquistados muitos passos de felicidades.
Segundo Nitiren Daishonin, “Na era atual, maiores benefícios são os benefícios inconspícuos”.
Frecha venenosa.
Uma pessoa ficou acertada por uma flecha, entretanto, a vítima não queria que retirasse esta frecha que foi atirado por mal intencionado.
Porque queria saber antes; quem foi o criminoso?  A fecha foi solta por que arco? Quem atirou? Quem fabricou? Quando foi fabricado? Etc. As pessoas que estavam socorrendo ficaram pasmados.
 Demorou e o veneno atingiu ao órgão vital e a vítima morreu.
O mais importante era salvar a vida da vítima, não era hora de discutir as coisas de menor importância.
Moral da história: Faça o que é mais importante primeiro. O resto, deixa depois! Receber Gohonzon e viver a vida  de felicidade primeiro, Resto, depois a gente ver.
Desejos mundanos são iluminação. (Bonno soku bodai).
Nos ensinos provisórios do budismo, assim como na grande maioria das religiões. Os desejos mundanos foram rejeitados e reprimidos como as fontes de sofrimentos.
Entretanto, se aniquilar todos os desejos mundanos, os humanos poderiam viver felizes?
O budismo hinayana levou este pensamento ao extremo e verificou que aniquilação não é o caminho para homem viver feliz de verdade.
No budismo atual do Nitiren Daishonin, os desejos devem ser observados claramente e sem sermos escravos deles, utilizá-los como fonte de energia para progresso.
Podemos canalizar os nossos variados e intermináveis desejos, da vida  cotidiana, como motivos e razões da nossas práticas da fé, e como consequência, alcançaremos à iluminação.
Portanto, podemos entender a frase, “Desejos mundanos são iluminação”,
Como” “Desejos mundanos poderão ser fontes das energia para atingir a iluminação, através da prática da fé determinada”.
Bons amigos e maus amigos. (Zentishiki e akutishiki).
Bons amigos são aqueles que fazem você seguir o caminho correto da felicidade, haja o que houver.  Maus amigos são aqueles que fazem você desviar do caminho certo da felicidade.
No budismo, os bons amigos são aqueles que te incentivam à prática budista e os maus amigos são aqueles que te afastam da prática budista.
O buda original, Nitiren Daishonin disse, “Se você for morto por mau elefante, não cairá nos maus caminhos. Mas, se você for morto por maus amigos, com certeza cairá nos maus caminhos”.
Temos que nós aproximar dos bons amigos e afastar dos maus amigos.
Nossos relacionamentos entre os membros da organização, devemos ser dos bons amigos reciprocamente.
Pensando mais a fundo, bons ou maus amigos, quem faz é você mesmo.
Quando você e sua prática estejam fortalecidas, até os maus amigos com intenção maldosas, acabam dando boas influências e resultados. Porque com influências negativas você fortalece mais ainda, conscientizando preparando para enfrentamento contra as maldades. Nitiren Daishonin disse,” Ryokan e Hei no saemon são melhores amigos para luta de concretização do caminho de  Kosen-Rufu”.
Ao passo que, se você e sua prática forem fracas, até os bons amigos funcionam ao contrário.  Por exemplo, o seu dirigente/senpai faz advertências para você melhorar, entretanto você e suas práticas sendo fracas, você acaba retraindo e até fazer onshitsu e taiten.
Sejam o que for, como for que vem para você, transforme tudo como bons amigos através de sua forte prática e energia vital, não há necessidade de ficar com medo. Tudo depende de você! Ate as maldades vão ajudar!
Final.
Fazer chakubuku, converter uma pessoa ao budismo de Nitiren Daishonin é uma tarefa muito difícil e desafiadora.
Mas, quando você aprende o processo de conversão eficiente, infalível, e saber como conduzir as pessoas, você percebe que aquilo que parecia extremamente difícil, não é bicho de sete cabeças. Aprender o caminho certo, faz surgir a coragem, convicção e desejo de chegar lá quanto antes. É uma coisa muito divertida.
Isto é a paixão para luta.
Antes  porém, Todos os conhecimentos por si só, enquanto não forem colocados em práticas, não estão produzindo qualquer valor.
Você aprendeu agora concretizar muitos e bons chakubukus. 
Junte se com os colegas da mesma paixão.   Estudem, trinem, aprimorem suas técnicas, unidos juntos coloquem em execução e conquistem grandes vitórias na organização e nas suas vidas!!!
Você está com faca e queijo na mão, então não pode chorar que está com fome.
 
A receita do bolo está em suas mãos. Agora  vez é de vocês, de fazer o bolo e ver muita gente experimentar a viverem felizes.
Fim da parte final.           Novembro de 2012.
Se tiverem dúvidas, podem me procurar.     Tel. O21-3079-7288.    
 e-mail,   tanakatarorio@gmail.com   
Um grande e forte abraço.  Muitos Sucessos!           Eiichi Sago.
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  
 
Buda.
 
O Buda estava um dia no jardim de Anathapindika, na cidade de Jetavana, quando lhe apareceu um Deva (espírito da natureza) em figura de brâmane e vestido de hábitos brancos como a neve, e entre ambos se estabeleceu o seguinte 'duelo':

O Deva: - Qual é a espada mais cortante?

Ao que Buda respondeu:
- A palavra raivosa é a espada mais cortante.
- Qual é o maior veneno?
- A inveja é o mais mortal veneno.
- Qual é o fogo mais ardente?
- A luxúria.
- Qual é a noite mais escura?
- A ignorância.
- Quem obtém a maior recompensa?
- Quem dá sem desejo de receber é quem mais ganha.
- Quem sofre a maior perda?
- Quem recebe de outro sem devolver nada é o que mais perde.
- Qual é a armadura mais impenetrável?
- A paciência.
- Qual é a melhor arma?
- A sabedoria.
- Qual é o ladrão mais perigoso?
- Um mau pensamento é o ladrão mais perigoso.
- Qual o tesouro mais precioso?
- A virtude.
- Quem recusa o melhor que lhe é oferecido neste mundo?
- Recusa o melhor que se lhe oferece quem aspira à imortalidade.
- O que atrai?
- O bem atrai.
- O que repugna?
- O mal repugna.
- Qual é a dor mais terrível?
- A má conduta.
- Qual é a maior felicidade?
- A libertação.
- O que ocasiona a ruína no mundo?
- A ignorância.
- O que destrói a amizade?
- A inveja e o egoísmo.
- Qual é a febre mais aguda?
- O ódio.
- Qual é o melhor médico?
- O Buda.

O Deva então faz sua última pergunta: - O que é que o fogo não queima, nem a ferrugem consome, nem o vento abate e é capaz de reconstruir o mundo inteiro?

Buda respondeu:
- O benefício das boas ações.
Satisfeito com as respostas, o Deva, com as mãos juntas, se inclinou respeitosamente ante Buda e desapareceu.
 
(Texto do Sr. Fernando Martins).
 
Dezembro de 2012.          Eiichi Sago.












A TARTARUGA DE UM OLHO SÓ.

Nas profundezas do oceano vivia uma vez uma tartaruga de um olho só, que não tinha as pernas e não podia nadar bem. Ademais, sua barriga era quente como ferro em brasa e suas costas frias como gelo.

Assim a tartaruga sempre dizia consigo mesma: "Ah! Como gostaria de refrescar minha barriga que é tão quente e aquecer minhas costas que são tão frias."

A única maneira de realizar seu desejo seria a tartaruga poder flutuar na superfície da água, achar tronco de sândalo, consegue chegar, subir, se deitar sobre sândalo que tem a cavidade para que encaixar a sua barriga na cavidade de sândalo pudesse refrescar sua barriga e o sol pudesse aquecer suas costas.

Viver no fundo do mar por mil anos significa a pessoa viver muito nas três condições inferiores (inferno, ira e animalidade) e uma vez por mil anos vem à superfície é raramente nasce como humano
Ela poderia flutuar uma vez a cada 1000 anos. A chance de encontrar com o tronco de sândalo com cavidade na medida certa no meio do oceano é mínima, mesmo que pudesse encontrar, tem apenas um olho só, não é fácil de chegar perto. O mais difícil, é subir nele sendo que não tinha pernas.

Aqui, o tronco de sândalo indica a Lei Mística exposta pelo Buda, o oceano mostra o mundo atual cheio de sofrimentos e a tartaruga de um olho só pode ser comparada nós mortais comuns que não conseguem distinguir o certo e do errado. Ausência de pernas simboliza a pessoa sem boa sorte, a barriga quente mostra Ira e as costas frias são Fome.
 
Esta tartaruga somos nós, apesar de tanta carência de condições, vencemos tudo e chegamos até aqui, nascemos como humano, encontramos o verdadeiro budismo, aceitamos sem muita objeção, temos Gohonzon consagrado em casa, recebemos incentivos, orientações e treinamentos. Somos líderes, dirigentes e alguns são veteranos. Temos que agradecer muito e não desperdiçar esta rara oportunidade.   Não acham não ?   
 
Texto do sr. Fernando Martins.  
Janeiro de 2013.    Eiichi Sago.
 
 









Bonno soku Bodai. Desejos mundanos é iluminação.

Uma força inerente que arrasta você à vida de sofrimento é o desejo!

Por isso  Sakyamuni na sua 1ª tentativa nas sutras hinayana, ensinou mortal comum aniquilar os seus desejos.

Por outro lado, desejos também são a fonte de atividade humana, ação e   movimento, mãe de todos os  progressos.

Se o ser humano não tivesse nenhum desejo, como é que ficaria este mundo. Seria tão monótono, parado, muita inércia e até pode haver confusões.

Daí no budismo mahayana ensinou que não é aniquilar os desejos. Ver e observar claramente os desejos. Observar os desejos não é ficar como escravo dos desejos. Com sabedoria poder controlar os desejos e utilizando os desejos para criar energias para diversos progressos.

No Budismo de Nitiren Daishonin. Libertando mais ainda das austeridades e proibições, ser humano é totalmente livre. Com inteligência e sabedoria, homens devem controlar os desejos e direcionarem as vidas para viverem felizes.

Pois é os desejos são facas de dois gumes, se você libertar de mais, os desejos desenfreados fazem você como escravo deles.

Se com inteligência e sabedoria, você consegue controlar, poderiam tornar como fonte de progresso e desenvolvimentos.

Então, vale a pena você ficar mais forte com os exercícios budistas, conseguir e observar e controlar seus desejos que às vezes são incontroláveis. Vamos lutar para isso também!

Agosto de 2012.           Eiichi Sago.

 







 

Nyoze so. (verdadeiro aspecto).

No 2º capítulo da sutra de lótus, Hobenpon dai ni, consta passagem de Ju nyoze. (10 aspecto de vida.)

  é nyoze so.  Significa que entre 10 ângulos que pode observar a vida, mais importante é o aspecto. Tudo começa com o aspecto e tudo termina em aspecto também. Se você está triste, você expressa tristeza no seu aspecto. Se você ficar feliz, seu aspecto irão acompanhar, assim outros 9 ângulos também.

Natureza, Corpo, Força, Ação, Causa, Relação, Efeito, Recompensa. Consistência do início ao fim.  Tudo acompanha o aspecto. Se você quiser viver feliz, que tal começar com o aspecto? Daí outros ângulos acompanham também. Aspecto feliz, - Natureza feliz, - Corpo feliz, - Força feliz, - Ação feliz, - Causa feliz, - Relação feliz, - Efeito feliz, - Recompensa feliz, - Consistência feliz (todinho da sua vida feliz) - Não é maravilhoso? !!!

Em cada instante, o que você tem no cantinho da sua vida, você expressa com totalidade da sua vida, em tempo todo.

Não houve nas filosofias do mundo inteiro, esclareceram os mistérios da vida, tão bem quanto o budismo de Nitiren Daishonin.  Seria um desperdício muito grande, você não entender e não estudar desta vez esta maravilhosa filosofia do budismo de Nitiren Daishonin,  com um pouco mais de profundidade?

Este ano, 2012. É o ano do exame de Budismo. Vamos aproveitar máximo os estudos, mesmo deixando outras coisas para depois.

Junho de 2012.     Eiichi Sago.







Seigan ?
Seigan é uma palavra japonesa que sempre existiu, entretanto, depois que DMF do Brasil usou, está sendo focalizada.
É uma dedicação sem limite. Atirar de cabeça sem qualquer condicionamento. Por exemplo, postura da uma vida de Samurai verdadeiramente digno...  poderia ser.
Para os Samurais, a coisa mais importante é defender a honra. Se falhar de cumprir, significa só a morte. Então eles levantavam o Seigan, um juramento enorme, desejo profundo vindo do coração.
O mais importante é que, para que e para quem levantam o Seigan?
Os Samurais levantavam Seigan para sua honra, para seus pais, súditos, mestres e a nação.  Nosso seigan é um juramento à luta do Kosen Rufu.
A palavra Seigan, não deve usar levianamente, só quando você tem certeza de desejo, e consciente responsabilidade de assumir qualquer consequência, com muita honra e grande orgulho pode utilizar.
Mas, não dê passo maior que a sua perna!  
Julho de 2012.     Eiichi Sago.

O Mestre explica Bodhisattva da Terra e Juramento Seigan

Edição 2072 - Publicado em 19/Fevereiro/2011 - Página B2
Shin-iti Yamamoto passou a explicar de maneira ainda mais aprofundada as características de um Bodhisattva da Terra:
— A propriedade característica do bodhisattva é o seu juramento Seigan. E esse juramento Seigan é a ampla propagação da Lei Mística. Por isso, é importante a recitação do Daimoku de juramento pelo Kossen-rufu, determinado e disposto sinceramente a tornar todas as pessoas a sua volta felizes. Dizendo de modo um pouco mais rigoroso, um Daimoku sem o Seigan não é o Daimoku de um Bodhisattva da Terra.
No juramento Seigan pulsa fortemente a vida do Buda que combate e vence as maldades.
Shin-iti desejava que todos os companheiros, sem nenhuma exceção, pudessem ter sua vida repleta de grandiosos benefícios. Ele queria que todos pudessem superar seus problemas — fossem eles de doença, financeiros ou de qualquer outra natureza, — e que se tornassem realmente felizes. E a chave para conquistar isso era justamente essa oração imbuída desse juramento Seigan pelo Kossen-rufu.
Cada um possui as mais variadas questões, angústias e preocupações. E para solucioná-las, torna-se essencial a determinação de que “tudo é pelo Kossen-rufu”.
Se estiver sendo atormentado pela doença, é preciso estabelecer um sincero juramento Seigan de: “Por meio da cura dessa doença, vou comprovar sem falta a veracidade deste budismo. Por favor, conceda-me uma grandiosa energia vital para que eu possa atuar com toda a liberdade e energia em prol do Kossen-rufu!”
É esse espírito e juramento que se transformarão na grande força para a superação de tudo.
Recitar Daimoku naturalmente traz benefícios. Contudo, quando o desejo de “cura da doença” se sintoniza perfeitamente com um profundo senso de missão, as rodas da transformação fundamental da própria vida, da revolução interior e da mudança do destino começam a girar fortemente.
No momento em que estabelecem o juramento Seigan pelo Kossen-rufu e se empenham na intensa e sincera recitação do Daimoku, a extraordinária vida do Bodhisattva da Terra se evidencia e a vida do Buda Nitiren Daishonin pulsa em seu ser, abrindo o mundo de Buda no âmago de sua vida. É nessas circunstâncias que existe a revolução do seu estado de vida e a dramática transformação do seu destino se torna possível.
Paralelamente, a sincera preocupação em corresponder aos desafios lançados em prol do Kossen-rufu, como, por exemplo, realizar a propagação do budismo para as pessoas, e a recitação de Daimoku visando conquistar esses resultados, isso em si já é a própria vida do Bodhisattva da Terra. Por isso, em meio a essa ação na prática, também se torna possível a superação e a solução de todos os tipos de problemas de cada pessoa.
No momento em que a suprema vida do Bodhisattva da Terra desponta esplendidamente no céu, toda a escuridão dos sofrimentos se dissipa e se consegue avançar vigorosamente pelo caminho definitivo rumo à felicidade.
Fevereiro de 2013.          Eiichi Sago.
 
 
 
Mestre, Senpai, Zentishiki.
Vocês já sabem a grande necessidade de Mestre para caminhar na estrada da vida a direção à felicidade. Mujoo hooju fugu jitoku, (apesar de nós não procuramos,  ganhamos uma jóia sem precedente,( o mestre da vida.) só você tomar consciência disso e valorizar esta felicidade.
Já os Sempais, devemos procurar muito. Porque, eles não são mestres, nem discípulos. Nenhum dos senpais não podem ser mestres, por mais que sejam maravilhosos. Apenas os veteranos que dão bons exemplos de comportamentos, boas influências e conselhos para vocês e encaminham vocês à direção correta. Orientando aconselhando, e az vezes até dando broncas. Se você não procurassem muitos, ficam difíceis de encontrar. Principalmente hoje,  É necessário?  Sim, muito... Se você não procurar, eles não se declarem. Mestre da vida é um só, Sempai pode ter vários.
Zentishikis, quer dizer, bons amigos. Existências deles dependem só de vocês. Normalmente Zentishikis são aqueles que dão boas influências. Entretanto se você tiver firmeza suficiente e muita convicção no gohonzon, até aqueles que dão maus exemplos e influências, poderia te ajudar na sua caminhada dos exercícios budistas. Como no caso de Nitiren Daishonin disse, que os Hei no Saemon no joo e Bonzo Ryokan foram maiores Zentishikis.
Muito bem! Vocês não podem ser mestres de ninguém, por mais que vocês forem bons, é muita pretensões e abusos.  Nem deixem aparecer um para enganar outros.
Enquanto isso, procurem um Senpai no mínimo, urgente! Porque nós não somos tão bons p/ poder caminhar sozinhos sem ajuda de ninguém.
Quanto a Zentishikis, não se preocupem eles aparecem sempre, de toda parte, todo dia. Só você afirmar suas convicções. E não ser enganado e lamentar.
Mestre, Sempai, e Zentishiki,  Todos eles tem parte que parecem e as diferenças, saber distinguir cada um deles é a arte de caminhar  corretamente nestes caminhos tortuosos da vida.     
 
Rio de Janeiro,  Junho de 2012.   Eiichi Sago.
 











Inga Guji. (Simultaneidade de causas e efeitos).

 

Budismo de sakyamuni  é Inga Iji. (Causas e efeitos nas horas diferentes). Pois, você faz e acontece causas, para o bem ou para o mau, depois vem efeitos. Nós achamos que isto é natural.

Entretanto, Budismo de Nitiren Daishonin analisa esta relação de causas e efeitos, muito mais profundos.  

Essencialmente, na hora que você está fazendo as causas, estão sendo gravados os efeitos na sua vida.  Depois vem as recompensas bem ou mal como resultados.

Portanto, Uma vez foram e criadas as causas não podem modificar, mesmo arrependendo num instante depois.  Já era !

Como é que criam as causas?  Causas são criadas por Shin Ku I no San Gou.(Pensar, Falar, Fazer).

Você só pensou, não chegou a fazer, já estão criadas as causas. Fez sem pensar? Falou sem querer?  As causas estão gravadas e acumuladas.

Portanto, tomem cuidados nos que pensar, falar, e fazer de cada instante. Nunca devemos ficar fora de si. Pensamos antes dos que fazemos, para evitarmos transtornos da vida.

Principalmente na organização, não pode bagunçar na casa do sensei, você deve se policiar para não pensar errados, não falar besteiras, não fazer os que não deveriam, se não tomar cuidado, nunca vai sair da prisão de círculo das infelicidades.

Também, se você lutar para Kosen-Rufu, pensar e falar corretamente, mesmo que ninguém  reconhece nem elogie, você entra no trilho da melhor felicidade do mundo.

Vamos tomar conta dos nossos comportamentos e apreciar extremas felicidades infindáveis que o budismo pode proporcionar!    (se você quiser).

Setembro de 2012.          Eiichi Sago.

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Causas e Efeitos 2 – Solução de todos e para todos.

Estamos aprendendo uma filosofia que se baseia na lei de causa e efeito.

Esta lei é a base de evolução de todas as coisas do universo. Se você consegue entender perfeitamente esta lei de causa e efeito, conseguirá  ser feliz rapidamente, muito mais do que você pensa. Será como se tivesse todo controle do universo nas suas mãos.

Mas, muitos de nós não entendemos como devemos entender. Daí fazemos coisas que atrapalham nossos objetivos ou da organização, comportando como se não tivesse medo e respeito do Gohonzon.  Agindo para provocar as dificuldades para as lutas de Kosen-Rufu, arrumando confusões nas organizações, consequentemente caindo no inferno de incessantes sofrimentos.

Nas outras religiões, visão do universo  e seus andamentos é centralizado na mão de único Deus. Ele que criou o universo e seus pertencentes, minerais, vegetais e animais, inclusive humanos, dos cada um dos indivíduos. Também ele é que controla trajetórias e destinos de cada um. Tudo está sendo de acordo como ele deseja. Nada dependeria de intenção e desejo dos outros.

Imaginem, que isso daria um volume muito grande de trabalho. Que ele seja criador e todo poderoso. Não são trabalhos de mais?

Por outro lado, outros  não tem responsabilidade nenhuma, das circunstâncias, trajetórias, causas e efeitos. Daí não há possibilidade nenhuma de mudar as coisas e suas causas e efeitos. Se pensar desta maneira, os seres humanos não teriam necessidades de criar nenhum senso de responsabilidade. As inércias cobrem o mundo e provocaria muitas confusões não?

Já no budismo, os que  definem, os andamentos das circunstâncias e destinos são cada indivíduos, de acordo com as causas que criaram em cada instante, determinam os efeitos de instantes seguintes em diantes.

Então cada um dos indivíduos são responsáveis totais dos resultados que acontecem nas vidas. Então, logo percebemos que as chaves de solução dos todos os problemas, estão nas  nossas  mãos. Não é maravilhoso?

Isto, para  os que pensam, chegaria numa conclusões que tudo dependeria dos nossos pensamentos, nossas falas e nossas ações. Nós  temo chaves das soluções de quais querem que sejam problemas, e podemos provocar e criar ou evitar de quais querem problemas e dificuldades.

Parem e ponderem!  Utilizando esta visão e estrutura do universo, do budismo,  vamos comportar corretamente e viver felizes para sempre !

Julho de 2012.     Eiichi Sago.

 

 

 

 











Hendoku  Iyaku  ?...  E a dor  ?
Vocês sabem Hendoku Iyaku é transformar veneno em remédio.  E o seu significado mais profundo ?
É benefício do gohonzon mais essencial, tão fundamental que se souber de verdade, você pode viver esta e outras vidas com máximo de felicidades e tranquilidades do mundo todo.
Não é praticando legítimo budismo, todos os sofrimento irão transformar em alegrias e felicidades não !  Não é tão simples e automático assim, Não !.
Toda mudança, quando acontece, acompanha os sofrimentos: Estudantes passarem nas provas tem que estudar muito, os atletas vencerem  nas competições, tem que treinar muito. Mais ainda transformação de Ninguen Kakumei, necessita constante esforço e dores que acompanham.
Não existem transformações  sem esforços e sacrifícios.
Para Nitiren Daishonin: Hei no Saemon e Bonzo Ryokan eram venenos maiores.  Mas, sem eles também não poderia revelar como legítimo Buda do Mappo.  Para  Makiguti sensei e Toda sensei eram necessério as pressões do governo militarista do Japão.
De certa forma, não é veneno que transforma.  O próprio veneno em si é o próprio remédio.  Só falta você encarar  de frente !
Na vida, você depara com as  dificuldades, Nessa hora a chave da solução p/ futuro está inteiramente em suas mãos. Se vai enfrentar com alegria no coração ou vai querer fugir evitando confronto.
Na vida, o mais importante não é só saber, enquanto não colocar em prática, tudo que sabe, nada, nada mesmo tem valor.
Vamos colocar em prática tudo de pouco que sabemos. É suficiente para desfrutar dos grandes resultados que o budismo oferece !
Fevereiro de 2013.          Eiichi Sago.
 
 














Shoha Shakumon e Shoha Shoyuu.










Srta. Leandra Lopes, Perguntou, o quer que dizer o último palágrafo da última página do livro da  sutra de Lótus, diz assim: “ O capíturo Hobem e o trecho do Jigague são recitados com o propósito de refutar o significado superficial da Sutra de Lótus e para enfatizar que os ensinos do Buda Sakyamuni  não tem poder benéfico na era dos últimos dias da Lei.” O que significa ?

Resposta: No Budismo de Nitiren Daishonin, leitura de 2 capítulo da Sutra de Lótus do Sakyamuni, tem 2 significados. Shoha Shakumon (Hoben pon) e Shoha Shoyuu (Juryoo hon), Shoha significa refutar e derrubar, quer dezer que o Budismo de Sakyamuni não tem mais poder na era de mappo (Últimos dias da Lei.) época atual. Tem profecia do próprio Sakyamuni sobre isso. Shakumon significa levar emprestado as frases e Shoyuu significa utilizando as frases da Sutra, revela a força do Budismo de Nitiren Daishonin.

Aparescem nos impressos algumas frases dos filósofos ou pessoas na história da humanidade, não budistas. Ainda que estejam longe da verdade última do Budismo, diz alguma verdade parcial, aí Sensei utiliza. Também no sentido de Shoha Shoyuu.

Feveriro de 2013.          Eiichi Sago. 
10 Exércitos de Maldades.
Dizem que observar os amigos dele, seria possível se entender uma pessoa. Se olhar os que o seguem, também se  poderia avaliar as capacidades de liderança de uma pessoa. Se observar os subordinados poderia se saber o tamanho e capacidades de um líder. Então como seriam as forças do Demônio do 6º céu?

No “Ben dono ama gozen gosho.” Consta:  “O demônio do 6º céu convoca os 10 exércitos e ataca o devoto do sutra de lótus”. 10 exércitos são 10 batalhões que seguem as ordens do líder dos demônios.

O demônio do 6º céu desafia o devoto do sutra de lótus, ordenando os 10 exércitos, para atacar também seus discípulos. Vamos olhar de perto cada um desses caras, todos são os soldados fortes que desejam  corresponder  à espectativa do seu líder.

 O nome do 1º exército é desejo. Por exemplo, Tanto doação da lei ou do objetos e valores, não consegue colocar em prática, achamos  que um desperdícios. Está sendo derrubado por  desejos sem saber,  seria um aspecto de que perdeu com este exército do mal.

2º exército é melancolia. Quando nós ficamos afundando na tristeza e o coração cheio de melancolia, muitas vezes sem motivos grandes.  Este exército que causaram esta será premiado por rei.

3º exército é fome e sede. Fome e sede de físico e espirítual. Desejos que queremos conseguir obter objetos, famas, amores. E acabamos atrapalhar prática budista e luta do Kosen-Rufu.

4º exército é apego nos amores e desejos carnais. Vem atacar nos 5 desejos e tentar quebrar o coração de continuar nos caminhos dos exercícios budistas.

5º exército é sono. Quando vem sono na hora de recitar daimoku, deve descobrir que é do ataque deste exército.

6º exército é medo. Medo de  receber críticas e perseguições. Que aparece nos caminhos de luta do Kosen-Rufu.

7º exército, arrependimento. é o arrependimento de ter praticado este budismo, ter ido nas atividades, ter recebido cargos.

8º exército é ira. Ira de diversas causas: Dirigentes, organizações, conteúdos das reuniões.

9º exército é procura de fama e fortuna. Apesar de lutamos para kosen-Rufu, Ainda procuramos famas e fortunas mais que Sucesso nas lutas.

10 º exército é arrogância e menosprezar outros. Pouco que sabe e fez, achaque já é muito.

Assim, podemos tomar conhecimento da força do rei dos demônios. Não devemos nos descuidar. Mas, também não precisamos ter medo.

Nitiren Daishonin disse na Carta aos Irmãos. “ 5º volume do Maka shikan consta. “Se professar o verdadeiro Budismo, os Sansho Shima surgirão em sucessão. Por este motivo, jamais deverá ser influenciado ou amedrontado por eles.

Se cair sob suas influencias,  será levado ao caminho do mail, e se ficar amedrontado por eles, será impedido de praticar os ensinos do verdadeiro budismo”.

Esta interpretação do sutra é aplicável não somente a Nitiren, mas, também, é o espelho dos crentes. Respeitosamente transmita-a às gerações futuras como uma importante lição.”

 Se tiver forte shinjin ao gohonzon, podemos derrubar todos. E através destas lutas, polimos nossa fé e aumentar ainda mais a boa sorte no coração.            

Setembro de 2012.             Eiichi Sago.


 

 

 
Princípios básicos do budismo.












Nas reuniões, visitas, em nossas atividades em geral, temos muito poucas às vezes focalizando os assuntos de ensinamentos do budismo.

Temos que aprofundar cada vez mais as nossas conhecimentos básicos e compreensões teóricas.

Temos o Kosen-Rufu como objetivo e os Sansho Shima para atrapalhar. Não podemos perder o tempo.

Conhecer e entender os termos budistas e personagens, são indispensáveis para nós praticantes budistas. Que tal, você aprender bem, abordar os assuntos e fazer esclarecimentos quando tiver oportunidades de encontrar com as pessoas ?

Tenho certeza de que os seus membros e sua organização fortalecerão e crescerão muito.

(Temas deverão ser colocadas um de cada vez, leia atentamente, dominar bem os assuntos, pode até decolar, mas, fale com as suas palavras ).

         O que significa “Ter fé”?

No mundo das religiões, ter fé é uma condição indispensável para os seguidores. “Com fé, se consegue tudo, sem fé, nada feito”!

“O importante é ter fé,  tendo fé, qualquer religião podem beneficiar seus seguidores”.

Este linha de pensamento,  estão sendo aceitos por grandes números de pessoas, e as vezes ficam faltando um pouco para os fanatismos, fazendo esforços enormes para acreditar, ou ainda levam a uma dependências e comodismos.

Talvez por este ponto que nasceu uma opinião que diz “Religião é uma maconha, rouba a força de raciocinar dos homens”.

Ainda nestas definições, estão sendo escondidas  uma intenção de ocultar e transferir as responsabilidades de mudar as situações dos seguidores.

Em troca de receber os milagres, quantas vezes as pessoas atiram no caminho dos fanatismos?

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Ter fé significa não duvidar.  Baseando em esta confiança em alguém ou alguma coisa nós temos uma ação, por exemplo :

Todos nós estamos nesta sala, porque achamos que a casa não cai, quando duvidarmos disso, ninguém permanecerá na sala.

Se duvidarmos a segurança do ônibus, não vamos embarcar mais.

Quando esta confiança não estiver correspondida, nós vamos ficar infelizes. Então, antes de acreditar temos que verificar se possamos confiar?  Conclusão : antes de depositar nossa fé, temos que ver se vale ou não.

Estamos cercados por pessoas ou coisas, Depende destas coisas confiáveis ou não, nossas vidas serão felizes ou não.

         Ônibus – Acidente/assaltado.

         Comidas – Contaminada/estragada.

         Cheque – Sem fundo/falso.

         Namorado – Infiel.

Se depositar a fé a quem não merece confiança, quanto mais intensidade da fé que você deposita, você fica mais infeliz ainda.

Conclusão, antes de discutimos as intensidades da fé, mais importante é a quem deposita esta fé.

Pois é, antes, temos que analisar e escolher em quem acredita?

Portanto. Não podemos concordar com alguém que diz “Tendo fé, em qualquer religião acontece, sempre é bom”.   Concordam? Ou não ?

Como posso ter fé?

Você não pode acreditar tudo que vê, tudo que ouve.

Como é que posso acreditar em algo que não vi e não conheço? Não pode!

Comerciante como é que pode confiar cliente de 1ª vez?  Pede identidade, CPF, endereço, telefone, consulta a CERASA. Etc.

Depois de algum tempo, o cliente tem sempre paga e contas acertadas, terá conquistado as confianças, chega a ponto de que o próprio comerciante oferece fiados e diz  “Leve tudo que precisa e pague quando quiser”.

Portanto, fé surge naturalmente das experiências.  Para ter fé no budismo é mais fácil e seguro, não?  Só por experiência.

Fé evidencia em ação. (Gyotai soku shinjin).

O fato de os senhores comparecerem aqui, já é o começo da fé.

Quem chega em casa e tenta fazer oração que fizemos aqui, já seria um bom passo na caminhada da fé.  Não há necessidade de esforço extra de acreditar.

O budismo considera firmemente fato de colocar sua fé interior em ação, “fé evidencia em ação”.

Portanto, iniciar fé no budismo, não há necessidade de forçar barra pensar firmemente que você tem fé, fazendo força na sua cabeça -

Fazer oração diariamente, independente do que passa na cabeça, comparecer nestes encontros 8 vezes seguidas, seria uma  expressão da sua fé. Boa comprovação de você tem fé.

Assim todos terão comprovações reais nas suas vidas cotidianas.

3 obstáculos e 4 maldades. (Sansho shima).

No caminho dos exercícios budistas você vai encontrar muitos obstáculos e dificuldades.

Estas dificuldades aparecem, por conta do seu objetivo. Quanto mais alto, seria maior sua intensidade. Assim você será treinado e aprende rápido viver feliz e fazer outros felizes.

Quando decide ingressar na faculdade. Vem dificuldade inerente a este objetivo. Acordar cedo, estudar mais, enfiar cara no livro, dormir mais tarde, fim de semana não é mais livre, namorar menos, vencer à preguiça, aguentar as pressões da família etc. você tem que vencer estas dificuldades, se for fraco, não conquistará objetivo.

Se você desistir no meio do caminho, neste instante, todas as dificuldades desaparecerão, entretanto, você se tornará um fracassado.

Nitiren Daishonin disse na “Carta a irmãos Ikegami”,  “Se professar o verdadeiro budismo, Sansho shima surgirão em sucessão. Por este motivo, jamais deverá ser influenciado ou amedrontado por eles. Se cair sobsuas influências será levado ao caminho do mal. Se ficar amedrontado por eles, será impedido de praticar o ensino de verdadeiro budismo”.

Se você desistisse no meio do caminho, você não sairia do lugar. Quantas e quantas vezes nós desistirmos dos nossos objetivos que foram importantes para nossas vidas no meio do caminho?

Então, desta vez em diante, nunca vamos desistir em frente de quais quer obstáculos e dificuldades. Vamos aprender viver feliz definitivamente.

Como praticar o budismo? (Jigyo keta).

No budismo, todo esforço é canalizado para evidenciar uma capacidade ilimitada que cada ser humano guarda no seu interior. Com isto, construiremos o seu eu forte, corajoso, sábio, persistente, benevolente  e muito mais humanos.

Para atingir este objetivo, temos que fazer dois tipos de exercícios que colocamos em práticas todos os dias.

         O 1º é o Jigyo, prática para si que consiste em orações diárias direcionadas ao gohonzon.

Suas forças positivas se evidenciam e fortalecem, aumentando o brilho  das suas virtudes humanas. É uma fonte de energia vital que você necessita para encarar dura realidade cotidiana. É como se carregasse a bateria da vida, acumulando energia necessária para batalha contra adversidades do dia a dia.

Portanto, temos que fazer orações com muita seriedade e alegria no coração.

         O 2º é o Keta, prática altruística, ou, prática para outros. Se todo ser humano possui a capacidade e a vocação de viver feliz e você está descobrindo o caminho certo, por que não mostra este caminho para os outros também?

Encaminhar as outras pessoas para o budismo é ato mais nobre que um ser humano possa fazer aos seus semelhantes.

Nós budistas somos profundamente gratos aos nossos apresentadores. Se não fossem por eles, possivelmente mão  encontraríamos o caminho para felicidade até hoje.

Desde a época do sakyamuni, os budistas sempre viveram no meio do povo, tentando despertar para cada um aprender viver forte e feliz.

Aqueles monges que isolaram nas montanhas e praticaram somente meditação, etc. São das seitas que desviaram das verdadeiras intenções e espíritos do Sakyamuni.

Fazer chakubuku produz grandes benefícios, imediatamente aumenta sua energia vital e gradativamente transforma sua má carma acumuladas no passado.

Nitiren Daishonin disse “Na escuridão, se você acende uma lamparina na frente de outra pessoa, acaba iluminando sua frente também”.

Apesar de vivem sofrendo, seus familiares, parentes, amigos e colegas, guardam no seu interior, uma grande força para lutar e vencer qualquer adversidades desta vida.   Pode ser que você seja única possibilidade de eles conhecerem esta força para transformarem suas circunstâncias e vivam felizes.

Quando vocês voltarem neste encontro na semana que vem, tragam seus parentes, amigos e colegas, estaria fazendo maior e mais nobre ato que um ser humano pode fazer para os outros.

Jigyo Keta, são como as duas rodas de uma carroça, se faltar uma, a carroça não sai do lugar. Vamos colocar as duas roda de Jigyo e Keta em funcionamento e avançar na estrada da felicidade?

Funcionamento da vida humana. (10 estado da vida).

Alguém aqui já passou uma tristeza profunda?  Um estado de sofrimento agonizante?  No budismo, esta condição de vida chama se estado de inferno.

Alguém aqui já experimentou uma alegria muito grande? Uma alegria tão grande que você parecia está flutuando? O dia do seu casamento por  exemplo?  No budismo, isto se chama estado de alegria.

Estas tristeza e alegria foram provocados por circunstâncias externas, mas, os estados de vidada de sofrimento ou de alegria estão inerentes na sua vida, estão dentro de você. Já que estes estados de vida originaram do seu interior, você poderia extrair agora?  Um pouco difícil?  Certamente!  Você pode até lembrar das emoções, mas, não seria mesma coisa. Por  que?

Porque faltam as circunstâncias que provocaram estes estados se evidenciarem das nossas vidas.

Neste evento, a circunstância que nos envolvem seria mais para o estado de tranquilidade ou do estado de absorção.

Se não há circunstâncias para os estados de inferno ou de alegria, nossas vidas não podem manifestar tais estados.

O budismo explica os funcionamentos de vida através de “10 estados de vida”.

De baixo para cima, inferno, fome, animalidade, ira. Estes 4 estados são denominados de 4 maus caminhos. A vida que manifesta frequentemente estes 4 estados são considerados como vida infeliz. Somando com mais 2 estados, tranquilidade e alegria, formam os 6 caminhos. Quando você vive uma vida sem esforço e sem empeno, ela estará circulando estes 6 caminhos.

O budismo não considera o estado de alegria como a felicidade que nós objetivamos, porque alegria, assim como outros estados são passageiros.

Depois, temos mais 4 estados mais nobres. São os estados de absorção, erudição, bodhissattva e finalmente, estado de buda.

São muitas circunstâncias que provocam os 9 estados na nossa vida cotidiana. Na grande maioria dos instantes da nossa vida, estamos circulando apenas em 9 estados.

O estado de buda é extraordinária força, coragem, sabedoria, persistência, resistência, forte espírito de luta, senso de justiça, inabalável crença frente dos problemas da vida. Compreensão e benevolência com outras pessoas.

Tudo isso está no seu interior, juntamente com outros 9 estados.

Mas, cadê as circunstâncias que possa evidenciar estes estado tão fortes  e bons?

A única circunstância que você evidenciar estes estados maravilhosos das profundezas da sua vida é o gohonzon de três grandes leis secretas.

A única maneira de evidenciar todas estas forças dentro de você é executar correta prática de Jigyo Keta.

Vamos orar e fazer bastante chakubuku com muita alegria no coração?

Objeto de devoção. (Gohonzon).

Papel escrito às letras que não sei ler, como é que pode conter tanta força?  Eu é que não sei nada do que escrito nele, pode funcionar também para  mim?

Depende do que está escrito, um simples papel possui uma tremenda força.

         Cheque sem fundo tem força de dar um grande dor de cabeça.

         Escritura de imóveis, ordem de prisão, etc.

         Passagem aérea faz você voar longe.

         Testamento de herança escrita em alemão, dá direito e nota de R$100,00 tem mesmo valor para quem não sabe ler.

Por tráz dos papeis escritos, as leis garantem seus poderes. O gohonzon é a expressão máxima  da lei do universo, portanto possui poderes ilimitados.

Gohonzon de casa e gohonzon dentro de nós.

Gohonzon é  a expressão da posseção mútua dos 10 estados (Jukkai gogu). e a concretização de 3 mil mundos na existência momentânea da vida. (Itinen sanzen).Nossas vidas também á a própria entidade de itinen sanzen, estrutura da mesma forma.

Os componentes dos 10 estados são exatamente mesmos, mas, a diferença está na composição e organização dos elementos.

Por exemplo, bolça de uma senhora tem tudo que ela usa, mas, nem sempre ela encontra o que quer no momento da necessidade. Gavetas, arquivos desarrumadas também podem dificultar as tarefas. Nossas vidas são como bolsas, gavetas e arquivos desarrumados, Tem de tudo, mas estão em desordem, pois nem sempre encontra o que procura.

Quando nós orarmos gohonzon, estamos arrumando nossa vida fazendo-se aproximar da vida do buda original,  Nitiren Daishonin de acordo com asintonia mais perfeita, revelada na forma de gohonzon.

O sonho de voar.

Para entendermos melhor o extraordinário valor do gohonzon, vamos fazer uma comparação.

 Imaginem que o maior sonho do homem seja de voar. Voar tão livre no céu ilimitado, como se fosse um pássaro.

Para que esse sonho torne real, ele precisa de algo que o ajude de verdade.

Na realidade, muito mais do que simples sonho de voar, homem tem a necessidade de aprender viver feliz e viver esta vida com plena satisfação.

Diante desta necessidade real, ele procura várias religiões.

Entre eles, há muitas que não respeitam a lei de causa e efeito. Eles convidam o homem para o mundo de ilusões, como se tudo fosse uns contos de fadas ou mitologias. Pode até parecer interessante e bonito, mas. Nada de concreto poderia ser produzidos, diante de uma realidade.

Para quem tem objetivo de voar de verdade, contos de fadas ajudam em algumas coisas? A reposta é não, evidentemente!

Os ensinos provisórios são como projetos de peças de avião.

 Apesar de conter verdades parciais, Estas peças sozinhas não tem valor para realizar sonho de voar do homem.

O sutra de lótus, o mais elevado e profundo ensino do sakyamuni, é como se fosse o projeto de avião, apesar deque teoricamente seja esclarece toda estrutura da vida humana e do universo.

Entretanto ele não passa de projeto. Projeto não pode levar o homem para o céu. No budismo de Nitiren Daishonin, objeto de devoção, o gohonzon é o próprio avião, pronto para voar.

Abastecendo o combustível de fé, prática , estudo, ele pode levar o homem ao céu ilimitado profundo azul,  cheio de realização e felicidades.

Não é maravilhoso?

Estes eventos de encontro de amizade é como se fosse escola de pilotagem. Enquanto os senhores estão numa fase provisória de experiência, com prática provisória, estão no simulador de voo, estariam fazendo um voo virtual.

Se o aprendizado da pilotagem é tão gostoso, e o voo virtual do simulador é tão maravilhoso, Imaginem quanto os senhores ficarão felizes quando receberem o avião em casa. Daí saírem voando livremente no céu ilimitado da verdadeira felicid Como concretizar, 2012. Parte 14.

Funcionamento da vida humana. (10 estado da vida).

Alguém aqui já passou uma tristeza profunda?  Um estado de sofrimento agonizante?  No budismo, esta condição de vida chama se estado de inferno.

Alguém aqui já experimentou uma alegria muito grande? Uma alegria tão grande que você parecia está flutuando? O dia do seu casamento por  exemplo?  No budismo, isto se chama estado de alegria.

Estas tristeza e alegria foram provocados por circunstâncias externas, mas, os estados de vidada de sofrimento ou de alegria estão inerentes na sua vida, estão dentro de você. Já que estes estados de vida originaram do seu interior, você poderia extrair agora?  Um pouco difícil?  Certamente!  Você pode até lembrar das emoções, mas, não seria mesma coisa. Por  que?

Porque faltam as circunstâncias que provocaram estes estados se evidenciarem das nossas vidas.

Neste evento, a circunstância que nos envolvem seria mais para o estado de tranquilidade ou do estado de absorção.

Se não há circunstâncias para os estados de inferno ou de alegria, nossas vidas não podem manifestar tais estados.

O budismo explica os funcionamentos de vida através de “10 estados de vida”.

De baixo para cima, inferno, fome, animalidade, ira. Estes 4 estados são denominados de 4 maus caminhos. A vida que manifesta frequentemente estes 4 estados são considerados como vida infeliz. Somando com mais 2 estados, tranquilidade e alegria, formam os 6 caminhos. Quando você vive uma vida sem esforço e sem empeno, ela estará circulando estes 6 caminhos.

O budismo não considera o estado de alegria como a felicidade que nós objetivamos, porque alegria, assim como outros estados são passageiros.

Depois, temos mais 4 estados mais nobres. São os estados de absorção, erudição, bodhissattva e finalmente, estado de buda.

São muitas circunstâncias que provocam os 9 estados na nossa vida cotidiana. Na grande maioria dos instantes da nossa vida, estamos circulando apenas em 9 estados.

O estado de buda é extraordinária força, coragem, sabedoria, persistência, resistência, forte espírito de luta, senso de justiça, inabalável crença frente dos problemas da vida. Compreensão e benevolência com outras pessoas.

Tudo isso está no seu interior, juntamente com outros 9 estados.

Mas, cadê as circunstâncias que possa evidenciar estes estado tão fortes  e bons?

A única circunstância que você evidenciar estes estados maravilhosos das profundezas da sua vida é o gohonzon de três grandes leis secretas.

A única maneira de evidenciar todas estas forças dentro de você é executar correta prática de Jigyo Keta.

Vamos orar e fazer bastante chakubuku com muita alegria no coração?

Objeto de devoção. (Gohonzon).

Papel escrito às letras que não sei ler, como é que pode conter tanta força?  Eu é que não sei nada do que escrito nele, pode funcionar também para  mim?

Depende do que está escrito, um simples papel possui uma tremenda força.

         Cheque sem fundo tem força de dar um grande dor de cabeça.

         Escritura de imóveis, ordem de prisão, etc.

         Passagem aérea faz você voar longe.

         Testamento de herança escrita em alemão, dá direito e nota de R$100,00 tem mesmo valor para quem não sabe ler.

Por tráz dos papeis escritos, as leis garantem seus poderes. O gohonzon é a expressão máxima  da lei do universo, portanto possui poderes ilimitados.

Gohonzon de casa e gohonzon dentro de nós.

Gohonzon é  a expressão da posseção mútua dos 10 estados (Jukkai gogu). e a concretização de 3 mil mundos na existência momentânea da vida. (Itinen sanzen).Nossas vidas também á a própria entidade de itinen sanzen, estrutura da mesma forma.

Os componentes dos 10 estados são exatamente mesmos, mas, a diferença está na composição e organização dos elementos.

Por exemplo, bolça de uma senhora tem tudo que ela usa, mas, nem sempre ela encontra o que quer no momento da necessidade. Gavetas, arquivos desarrumadas também podem dificultar as tarefas. Nossas vidas são como bolsas, gavetas e arquivos desarrumados, Tem de tudo, mas estão em desordem, pois nem sempre encontra o que procura.

Quando nós orarmos gohonzon, estamos arrumando nossa vida fazendo-se aproximar da vida do buda original,  Nitiren Daishonin de acordo com asintonia mais perfeita, revelada na forma de gohonzon.

O sonho de voar.

Para entendermos melhor o extraordinário valor do gohonzon, vamos fazer uma comparação.

 Imaginem que o maior sonho do homem seja de voar. Voar tão livre no céu ilimitado, como se fosse um pássaro.

Para que esse sonho torne real, ele precisa de algo que o ajude de verdade.

Na realidade, muito mais do que simples sonho de voar, homem tem a necessidade de aprender viver feliz e viver esta vida com plena satisfação.

Diante desta necessidade real, ele procura várias religiões.

Entre eles, há muitas que não respeitam a lei de causa e efeito. Eles convidam o homem para o mundo de ilusões, como se tudo fosse uns contos de fadas ou mitologias. Pode até parecer interessante e bonito, mas. Nada de concreto poderia ser produzidos, diante de uma realidade.

Para quem tem objetivo de voar de verdade, contos de fadas ajudam em algumas coisas? A reposta é não, evidentemente!

Os ensinos provisórios são como projetos de peças de avião.

 Apesar de conter verdades parciais, Estas peças sozinhas não tem valor para realizar sonho de voar do homem.

O sutra de lótus, o mais elevado e profundo ensino do sakyamuni, é como se fosse o projeto de avião, apesar deque teoricamente seja esclarece toda estrutura da vida humana e do universo.

Entretanto ele não passa de projeto. Projeto não pode levar o homem para o céu. No budismo de Nitiren Daishonin, objeto de devoção, o gohonzon é o próprio avião, pronto para voar.

Abastecendo o combustível de fé, prática , estudo, ele pode levar o homem ao céu ilimitado profundo azul,  cheio de realização e felicidades.

Não é maravilhoso?

Estes eventos de encontro de amizade é como se fosse escola de pilotagem. Enquanto os senhores estão numa fase provisória de experiência, com prática provisória, estão no simulador de voo, estariam fazendo um voo virtual.

Se o aprendizado da pilotagem é tão gostoso, e o voo virtual do simulador é tão maravilhoso, Imaginem quanto os senhores ficarão felizes quando receberem o avião em casa. Daí saírem voando livremente no céu ilimitado da verdadeira felicidade.

Vamos fazer uma forte determinação de quanto antes recebemos este gohonzon em suas casas.

Amenizar efeito cármico.(Tenju kyoju).

As carmas acumuladas nos passados podem interferir na vida desta existência e das futuras existências.

Quando você pratica o verdadeiro budismo pode amenizar este efeito, graças ao poder do gohonzon e da força da sua prática.

Muitas das vezes este benefício não é percebido porque ao pessoas não fazem a idéia do tamanho original das carmas acumuladas nos passados.

Nossas carmas foram acumuladas em quantas existências? Sutra afirma que se juntarem as lágrimas que você derrama cada vez que seus pais morrerem, teria mais lágrimas do que água de todos os oceanos juntos.

As carmas que foram acumuladas durante todos os tempos não foram pouca coisa não.

Quando você for cobrado de uma dívida de R$ 500,00. Você pode achar ruim, mas se você souber que esta importância é o resultado de um desconto especial da dívida original de R$ 5.000.000,00. Você agradeceria muito e muito.

Somente as pessoas de fé genuína e prática dedicada, poderia chegar a este nível de convicção e gratidão.

Transformar o veneno em remédio. (Hendoku iyaku).

Nas nossas vidas cotidianas, estamos sujeitos a encontrar com todos os  tipos de problemas e sofrimentos. Seja qual for a origens e o tamanho dos sofrimentos, nós podemos transformá-los como umas fontes das alegrias e das felicidades, devido à força do gohonzon.

Este benefício do gohonzon não é automático é necessário  uma forte decisão e a prática dedicada da pessoa.

Quando aparece algum problema na sua vida, você deve fazer uma decisão que através da sua pr´tica redobrada e dedicada, você irá transformar este veneno em remédio. Não é que o veneno diminui e o remédio aumenta. O próprio veneno se transforma em remédio, ou seja quanto maior o tamanho do seu sofrimento, maior será sua felicidade.

Não importa quais são os tipos de problemas vierem. Vamos transformar tudo como início de uma grande felicidade?!!!

Benefícios conspícuos e inconspícuos. (Kenyaku e myo yaku).

Existem dois tipos de benefícios, conspícuos e inconspícuos.

Benefícios conspícuos são aqueles benefícios que aparecem e fáceis de ser reconhecidos. Benefícios inconspícuos são aqueles benefícios que são mais difíceis  de serem percebidos, mas, quando refletimos atentamente, notamos uma grande transformação.

Existem 4 tipos de benefícios, em relação as orações.

         Orações conspícuas, benefícios conspícuos.

         Orações conspícuas, benefícios inconspícuos.

         Orações inconspícuas, benefícios conspícuos.

         Orações inconspícuas, benefícios inconspícuos.

Exemplos:

         Você orou com os objetivos definidos e você conseguiu.

         Você orou com os objetivos definidos e você não conseguiu, parecia que sua oração não teve efeito. Mais tarde, você percebe que o fato de não realizou o seu desejo naquela hora, era uns grandes benefícios.

         Você não orava conscientemente algum objetivo, mas praticava firme, quando escapou de uma grande acidente, percebeu que teve enorme proteção.

         Você sempre praticou firme, independente das circunstáncias, quando olhou para trás, você percebe que havia conquistados muitos passos de felicidades.

Segundo Nitiren Daishonin, “a era atual, maioes benefícios são os benefícios inconspícuos”.

Desejos mundanos são iluminação. (Bonno soku bodai).

Nos ensinos provisórios do budismo, assim como na grande maioria das religiões. Os desejos mundanos foram rejeitados e reprimidos como as fontes de sofrimentos.

Entretanto, se aniquilar todos os desejos mundanos ou não, os humanos poderiam viver felizes?

O budismo hinayana levou este pensamento ao estremo e verificou que aniquilação não é o caminho para homem viver feliz de verdade.

No budismo atual do Nitiren Daishonin, os desejos devem ser observados claramente e  sem sermos escravos deles, utilizá-los como fonte de energia para progresso.

Podemos canalizar os nossos variados e intermináveis desejos, da vida cotidiana, como motivos e razões da nossas práticas da fé, e como consequência, alcançaremos à iluminação.

Portanto, podemos entender a frase, “Desejos mundanos são iluminação”,

Como “Desejos mundanos poderão ser fontes das energia para atingir a iluminação, através da prática da fé determinada”.

Bons amigos e maus amigos. (Zentishiki e akutishiki).

Bons amigos são aqueles que fazem você seguir o caminho correto da felicidade, haja o que houver.  Maus amigos são aqueles que fazem você desviar do caminho certo da felicidade.

No budismo, os bons amigos são aqueles que te incentivam à prática budista e os maus amigos são aqueles que te afastam da prática budista.

O buda original, Nitiren Daishonin disse, “Se você for mortopor mau elefante, não cairá nos maus caminhos. Mas, se você for morto por maus amigos, com certeza cairá nos maus caminhos”.

Temos que nós aproximar dos bons amigos e afastar dos maus amigos.

Nossos relacionamentos entre os membros da organização, tem que ser dos bons amigos reciprocamente.

Entretanto, tem hora que maus amigos podem fazer os papeis de influências positivas, Quando você está firme na prática, mesmo com as más intenções, acabam beneficiando a você. Porque com influência negativa você fortalece mais ainda, conscientizando preparando para enfrentamento.

Nitiren Daishonin disse,” Ryokan e Hei no saemon são melhores amigos para luta de concretização do caminho de  Kosen-Rufu”.

Sejam o que for que vem para você, não há necessidade de ficar com medo. Tudo depende de você! Ate as maldades vão ajudar!

 

Um grande e forte abraço, sucesso!      Novembro de 2012.     Eiichi Sago.

 

Se tiver dúvidas, podem me procurar e-mail,   tanakatarorio@gmail.com        

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



 

 

 

 

 

 

 
Ki Yuu e Jóia do Bem Ka.













Há duas anedotas da China antiga. (Leiam devagar,  pensando...)

Ki foi uma pessoa que se preocupava que “um dia o céu cai.”  Aí ele ficou tão preocupado que só pensava nisto : “Cai quando ?, Como é que cai ?, Onde fugir ? Quando fugir ?” Não estudava mais, nem trabalhava mais... Assim, passou a vida, ficou velho e morreu.

Até hoje se diz, Ki Yuu. Fato de alguém que se preocupa  com coisas que não tem utilidades, deixando de fazer coisas importantes e perdem muito tempo á toa.

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Ben Ka foi uma cientista mineradora, procurava pedras de valor no meio do mato. Um dia, achou uma pedra grande de aparência feia, mas, possui um valor enorme.

Bem Ka ficou feliz e foi oferecer ao rei como presente. Rei olhou esta pedra de aparência feia e mandou subordinado examinar. Subordinado disse: “Esta é apenas uma pedra comum”. O rei ficou bravo, mandou cortar uma perna do Bem Ka.

Bem Ka ficou triste, mas, continuou sua pesquisa. Passou algum tempo, Bem Ka mais convicto que antes, ofereceu de novo a pedra para o rei.      O rei ficou mais bravo ainda, cortou outra perna do Bem Ka.  Bem Ka ficou sem pernas.

Passou mais tempo... Veio um outro cientista estrangeiro no país, o rei mostrou a pedra do Bem Ka, pela surpresa dele, o cientista estrangeiro reconheceu o valor da pedra do Bem Ka. Rei pediu mil desculpa para Bem Ka e premiou-o com muitos tesouros...

A história triste mostra, as incapacidades e leviandades dos líderes, que não reconhece os seus súditos,  podem causar quantos prejuízos e infelicidades?

Fazem a gente pensar...

Novembro de 2012.          Eiichi Sago.

 



















Eho Fuenin. (Baseie-se na lei , Não baseie-se nas pessoas).
”Quando verificar as religiões e teses deve-se basear nas leis(sutras). Não deve-se basear nas opiniões das pessoas.”  A frase está no sutra de Nirvana. Sakyamuni definiu esta regra para verificações e análises deve-se utilizar somente os sutras. Não deve ser influenciado pelas opiniões das pessoas. Portanto, apresentações das provas escritas é importante.
Mesmo nas coisas menores : Na nossa organização temos muitos regulamentos que foram definido pelos nossos mestres ao longo do tempo. Quando a gente não sabe, tem que procurar se é verdade ou não. Portanto, Temos que saber quais são orientações vindas dos mestres, quais não são.
Se você basear-se somente no bom senso, pode errar e arrumar umas confusões.
Quando não sabe como é que deve comportar, não invente, pergunte a quem sabe.
Janeiro de 2013.          Eiichi Sago.




















Exageros no budismo?

Muitas histórias e anedotas que aparecem no budismo de Sakyamuni, são muito exageradas, fora das realidades que difíceis de acreditar, será que são mentiras? Ou apenas exageros sem muitas importâncias?

Por exemplo, sutra de lótus foi explanada inicialmente no Ryojusen(Pico de águia). Para ouvir Sakyamuni juntaram centenas de milhares de humanos, milhares de bodhissatvas, deuses protetores, budas que vieram dos outros mundos, e até os meio-humanos.

Como é que couberam tanta gente no topo do pico? 

Quando Sakyamuni fala, como é que chegaram a todos ouvirem, sem microfone, autofalante etc.?

E os banheiros, devia ter uma fila enorme que não acabavam mais?

E não havia nenhuma lanchonete nem carrocinha de hambúrgueres, sanduíches?

As confusões deveriam ser muito pior do que nos desfiles de carnavais?

Será que  Sakyamuni, com os poderes do buda resolveu tudo isso ?

Não é possível, budismo não é magia negra. Então como é que foi?

Toda sensei explica que este quantidade enorme de público, apareceram no coração do Sakyamuni.

 Aháan, Boom. Então podia reunir tanto quanto necessário, não precisa de microfones e altofalantes e outros apetrechos, não houve necessidade de lanchonetes carrocinhas nem os banheiros.

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No 11º capítulo, Ken Hotoobon, Surgiu um torre enorme, quase metade do tamanho do mundo na frente do público. E estava adornado de 7 espécies de joias, Ouros, diamantes, safiras, rubís, águas marinhas etc. E não havia guindastes nem os ladrões cariocas que roubam tudo isso?

 Toda sensei explica, torre enorme e adornado de 7 joias, representa grandiosa dignidade e importância da vida humana. Budismo é a filosofia que dá mais importância à vida humana. do que qualquer tesouro do universo.

No 15º capítulo, Juuji Yujippon, Sakyamuni chamou bodhissatva da terra. Aí, terra se abriu e apareceram milhares e milhares de bodhissatvas, alguns liderando algumas dezenas deles e outros centenas, e outros ainda milhares de bodhissatvas. E Sakyamuni transferiu divulgação do sutra de lótus na era do mappo, ao chefe dos bodhissatvas, Jogyo Bossatsu, que na verdade é Nitiren Daishonin.

Tem mais, histórias nunca antes ouvidos... 

Como é que vocês acham?  Budismo não é maravilhoso?  Vamos estudar mais?

Novembro de 2012.          Eiichi Sago.

 


















Gojuu no sootai.(Comparação quíntuplas).
Comparação quíntuplas é um dos critérios que o budismo utiliza para comparar profundidade filosófica das religiões. São:
·        1º Naigue sootai.
·        2º Daishoo sootai.
·        3º Gonjitsu sootai.
·        4º Honshaku sootai.
·        5º Shudatsu sootai.
Através disso, revela que o budismo de Nitiren Daishonin é o maior , melhor e mais profundo das religiões.
Naigue sootai. (Comparação entre budismo e não budismo).
Universo e vida cotidiano são baseados na lei de causa e efeito. Entretanto, comparando os budismos e outras religiões, budismo que se baseia na lei de causa e efeito é superior.
Daisho sootai. (Comparação entre mahayana e hinayana).
Dentro do budismo, existem hinayana e mahayana. Hinayana salva poucas pessoas durante um período limitado. mahayana salva maior quantidade de pessoas, por mais tempo. Portanto, mahayana é o ensinamento melhor e mais poderoso.
Gonjitsu sootai. (Comparação entre mahayana provisório e mahayana atual).
Dentro do budismo mahayana, existe mahayana provisório e mahayana atual. Ensinamento de mahayana provisório é como caminho para chegar ao destino final,como andaime para construir prédios. São ensinamentos provisórios, tais como seita zen, seita nembutsu, seita shingon e não eram verdadeiras intenções do sakyamuni.
Mahayana atual é sutra de lótus que explana verdadeira visão do universo, verdadeira visão da vida humana e o caminho concreto para realizar vida feliz ainda nesta existência.
Honshaku sootai. (Comparação entre honmon e shakumon).
Nos 28 capítulos de sutra de lótus, existe honmon e shakumon.
Shakumon é os primeiros 14 capítulos, através de “Shoho jisso” e “Junhoze” explana itinen sanzen teórico, Abrindo “San joo”(três veículos) e mostrando o “Iti joo”(supremo veículo).
Honmon É os 14 capítulos posteriores, através de comportamentos reais e concretos do buda, explana itinen sanzen prático.
Honmon é o aspecto real do univérso e shakumon é sua sombra. Honmon explica através de vida cotidiana real e shakumon explica através de teoria. Por exemplo, shakumon é planta da casa, e honmon é própria casa. Portanto, hon mon é superior , shakumon é inferior.
Shudatsu sootai.(Comparação entre budismo de sakyamuni e budismo de Nitiren Daishonin).
Centro do Honmon da sutra de lótus é 16º capítulo, Nyorai julhoohon .  Aquí existe 2 portões dos termos Monjo Dattyaku e Montei gueshu. Se estudar o budismo , sem saber dos shu, juku, datsu, haverá grande confusão.
Algum tempo, encontrando algum buda, povo ouve o budismo, chama gueshu yaku. Seja maturado durante longo tempo, se chama juku yaku. Depois encontrar novamente com o buda e atingir a iluminação, chama Datsu yaku(dattyaku).
Estes benefícios de semeadura, maturação, chegar a iluminação , se chama 3 benefícios.
No honmon da sutra de lótus explana que: os que acreditaram o budismo de sakyamuni receberam semeadura no  tempo longínquo de gohyaku jintengo. E aparecem de novo na época do sakyamuni na Índia, acreditaram o 16º capítulo, julhohon e atingem à iluminação. Portanto, ensinamento de superfícies da sutra de lótus se chama benefício de colheita(dattyaku).
Entretanto, os que foram semeados, mas, não encontraram ao capítulo Julhoo da sutra de lótus, e os que foram semeados quando nasceram na Índia, atingiram à iluminação, durante primeiros mil anos da época de shoo hoo por diversas sutras de hinayana.
E os que não conseguiram atingir a iluminação e sobraram, Tientai, o grande  que apareceu na China, durante a época de zoo hoo, embrulhou a gema de Itinen sanzen na obra chamada de Maka Shikan e fez para atingirem à iluminação. Este se-chama de benefício da colheita(juku yaku).
Entretanto, acontece que no mesmo Julyoo hon do sakyamuni, fundo das palavras e frases, está um ensinamento do Buda original que existe permanentemente com o próprio universo. Todos os budas, inclusive próprio Sakyamuni atingiram a iluminação através deste Buda original. Este Buda possui  o Nam Myoho Rengue Kyo desde sempre, na era de mappo, quando extinguiram as forças de todos os budas, fez advento e construiu três grandes leis secretas do honzon de honmon, daimoku de honmon, santuário de honmon. Isto se-chama ensinamento de Montei gueshu (Budismo de semeadura, aprofundado em debaixo das palavras e frases da sutra de lótus).
Nós da era de mappo, época de hoje, se acreditar e praticar o budismo de Nitiren Daishonin corretamente, podemos conquistar vida de felicidade absoluta ainda nesta existência sem ter necessidade de praticar longos períodos como budismo de sakyamuni. Portanto este budismo de semeadura do Nitiren Daishonin possue benefício de semeadura, maturidade e colheitas, todos três tipos de benefícios.
Portanto, ensinamento do budismo de semeadura, budismo de Nitiren Daishonin é superior a outros dois tipos de benefícios.
 
Outubro de 2012.          Eiichi Sago.
 
 
 


Inga Guji. (Simultaneidade de causas e efeitos).

 

Budismo de sakyamuni  é Inga Iji. (Causas e efeitos nas horas diferentes). Pois, você faz e acontece causas, para o bem ou para o mau, depois vem efeitos. Nós achamos que isto é natural.

Entretanto, Budismo de Nitiren Daishonin analisa esta relação de causas e efeitos, muito mais profundos.  

Essencialmente, na hora que você está fazendo as causas, estão sendo gravados os efeitos na sua vida.  Depois vem as recompensas como resultados.

Portanto, Uma vez foram e criadas as causas não podem modificar, mesmo arrependendo num instante depois.  Já era !

Como é que criam as causas?  Causas são criadas por Shin Ku I no San Gou.(Pensar, Falar, Fazer).

Você só pensou, não chegou a fazer, já estão criadas as causas. Fez sem pensar? Falou sem querer?  As causas estão gravadas e acumuladas.

Portanto, tomem cuidados nos que pensar, falar, e fazer de cada instante. Nunca devemos ficar fora de si. Pensamos antes dos que fazemos, para evitarmos transtornos da vida.

Principalmente na organização, não pode bagunçar na casa do sensei, você deve se policiar para não pensar errado, não falar besteiras, fazer os que não deveriam, se não tomar cuidado, nunca vai sair da prisão de círculo das infelicidades.

Também, se você lutar para Kosen-Rufu, pensar e falar corretamente, mesmo que ninguém  reconhece nem elogie, você entra no trilho da melhor felicidade do mundo.

Vamos tomar conta dos nossos comportamentos e apreciar extremas felicidades infindáveis que o budismo pode proporcionar!    (se você quiser).

Setembro de 2012.          Eiichi Sago.






Sanjin. (três corpos).
 
Sanjin seriam : Hosshin, Hooshin, Oojin.
São 3 ângulos que analisa vida humana.
No gongyo, parte final do hobenpon lê-se em 3 vêzes, são do significados de sanjin.
Para quem não estão acostumados a este termo, tem certa dificuldade de compreender. Então, vamos tentar entender...
Hosshim. – Vida, energia.
Hooshin. – Sabedoria, espírito.
Oojin. – Corpo, material.
Não é somente os budas, todos seres vivos tem três corpos.
Os budas dos antes do sutra de lótus tinham apenas um dos três corpos (Budas Amida, Yakushi, Daitsutisho, inclusive Deus e deuses, e também Fantasmas, Diabos e Capetas, etc.) Toda sensei dizia que não existe buda que tem hosshin de buda, hooshin de santo e oojin de dragon.
Quer dizer, não estavam no mundo real. Apareciam nas histórias que o próprio Sakyamuni contou. Portanto, não era realidade.
Quando chegou no sutra de lótus, Sakyamuni esclarece que só ele é o buda de três corpos, buda da realidade.
Portanto,  somente o buda da realidade que tem a lei que muda uma realidade. Hoje, na era de mappo este buda é somente  Nitiren Daishonin.
Budismo que nós encontramos não é qualquer ensinamento, vamos  prezar, conservar, dignificar e comprovar através de nossas vidas inteiras !
 
Setembro de 2012.          Eiichi Sago.
 
























Erudição e absorção.

 

As pessoas consideradas nesses dois estados, Chamam-se dois veículos, Dessas pessoas foram rejeitados no budismo de Sakyamuni em geral, somente na sutra de lótus que foram permitidos à conseguir chegar ao estado de buda.

As classes intelectuais, que foram afastadas por budismos anteriores da sutra de lótus, tem inclinação a ser muito inteligentes, uma tendência de ser egoístas e pouco práticos, não é bom em colocar em práticas coisas que já sabem. Inclusive tentam entender o budismo só por sua cabeça e não por colocar em práticas. Sendo egoístas e tem dificuldades de trabalhar junto com as outras pessoas em harmonia.

Inclusive estas tendências continuam  hoje, até no Brasil também.

Toda sensei instituiu departamentos de médicos, cientistas, advogados artistas e empresários para que proporcionasse uns treinamentos e tentar minimizar estas tendências negativas. Não que sejam mais uns grupos de pessoas que pensam que são elites da Soka Gakkai.

Entretanto, mais importante é que dessas categorias de pessoas próprias que devem reconhecer os pontos fracos dos próprios e devem tentar corrigir desses pontos que deixariam de desejar, se não, mesmo que a organização ajudasse instituindo os departamentos, e outras órgãos e sistemas adiantariam muito pouco.

Kosen-Rufu do Brasil ainda está começando, Se não procurar as intenções do Toda sensei e manter as objetividades da origem corrigir os erros que estão começando, correria o risco de Kosen-Rufu do Brasil desviaria muito no futuro próximo.

 

Agosto de 2012.      Eiichi Sago.






 
 
 
 
 























 
























 

 


 



 

 
 
 
 


Demônio do 6º céu.
 

Quando uma pessoa comum dos Últimos Dias estiver pronta para atingir o estado de Buda, tendo percebido a essência de todos os ensinos sagrados da existência do Buda e compreendido o coração da doutrina fundamental contida em Grande Concentração e Discernimento, esse demônio [o Demônio do Sexto Céu] reagirá com surpresa.

 

“Isso é muito vergonhoso. Se eu permitir que essa pessoa permaneça em meu domínio, não apenas se libertará dos sofrimentos de nascimento e morte como também conduzirá outros à iluminação. Além disso, tomará meu domínio [este mundo saha de sofrimento] e o transformará numa terra pura. O que devo fazer?”

 

O Rei Demônio, então, convoca todos os seus servos do mundo tríplice do desejo, da forma e da não-forma e declara:

 

“Agora, cada um de vocês vá e persiga esse devoto. Atormentem-no empregando cada qual sua habilidade. Se falharem em fazê-lo abandonar a prática budista, entrem na mente dos discípulos e seguidores e também dos compatriotas dessa pessoa e então, tente persuadi--la ou ameaçá-la.

Se essas tentativas também fracassarem, eu próprio descerei e possuirei a mente e o corpo do soberano para perseguir esse devoto. Juntos, como podemos falhar em impedi-lo de atingir o estado de Buda?”
Eu, Nitiren, há muito tempo sei de tudo isso e, por esse motivo, entendo como é difícil para uma pessoa comum dos Últimos Dias tornar-se um buda nesta existência.-

(WND-1, pp. 894-895.)  Artigo da  sra. Wlaisa Fior.

 

Conforme citação do Missawa sho (Carta a Missawa) de Nitiren Daishonin, esta é a decisão do líder doa maldades.

Quem tem determinação de lutar KosanRufu e atingir a iluminação deve se preparar para enfrentar isso durante a vida inteira. Somente a quem vence esta última maldade, conquistará o troféu de vitória final... Vamos ?

 

 

Dezembro do 2012.          Eiichi Sago.
 
 
 
 
 
Quando uma pessoa comum dos Últimos Dias estiver pronta para atingir o estado de Buda, tendo percebido a essência de todos os ensinos sagrados da existência do Buda e compreendido o coração da doutrina fundamental contida em Grande Concentração e Discernimento, esse demônio [o Demônio do Sexto Céu] reagirá com surpresa.

 

“Isso é muito vergonhoso. Se eu permitir que essa pessoa permaneça em meu domínio, não apenas se libertará dos sofrimentos de nascimento e morte como também conduzirá outros à iluminação. Além disso, tomará meu domínio [este mundo saha de sofrimento] e o transformará numa terra pura. O que devo fazer?”

 

O Rei Demônio, então, convoca todos os seus servos do mundo tríplice do desejo, da forma e da não-forma e declara:

 

“Agora, cada um de vocês vá e persiga esse devoto. Atormentem-no empregando cada qual sua habilidade. Se falharem em fazê-lo abandonar a prática budista, entrem na mente dos discípulos e seguidores e também dos compatriotas dessa pessoa e então, tente persuadi--la ou ameaçá-la.

Se essas tentativas também fracassarem, eu próprio descerei e possuirei a mente e o corpo do soberano para perseguir esse devoto. Juntos, como podemos falhar em impedi-lo de atingir o estado de Buda?”
Eu, Nitiren, há muito tempo sei de tudo isso e, por esse motivo, entendo como é difícil para uma pessoa comum dos Últimos Dias tornar-se um buda nesta existência.-

(WND-1, pp. 894-895.)  Artigo da  sra. Wlaisa Fior.

 

Conforme citação do Missawa sho (Carta a Missawa) de Nitiren Daishonin, esta é a decisão do líder doa maldades.

Quem tem determinação de lutar KosanRufu e atingir a iluminação deve se preparar para enfrentar isso durante a vida inteira. Somente a quem vence esta última maldade, conquistará o troféu de vitória final... Vamos ?

 

 

Dezembro do 2012.          Eiichi Sago.

 

 
Demônio do 6º céu.
 
Quando uma pessoa comum dos Últimos Dias estiver pronta para atingir o estado de Buda, tendo percebido a essência de todos os ensinos sagrados da existência do Buda e compreendido o coração da doutrina fundamental contida em Grande Concentração e Discernimento, esse demônio [o Demônio do Sexto Céu] reagirá com surpresa.
 
“Isso é muito vergonhoso. Se eu permitir que essa pessoa permaneça em meu domínio, não apenas se libertará dos sofrimentos de nascimento e morte como também conduzirá outros à iluminação. Além disso, tomará meu domínio [este mundo saha de sofrimento] e o transformará numa terra pura. O que devo fazer?”
 
O Rei Demônio, então, convoca todos os seus servos do mundo tríplice do desejo, da forma e da não-forma e declara:
 
“Agora, cada um de vocês vá e persiga esse devoto. Atormentem-no empregando cada qual sua habilidade. Se falharem em fazê-lo abandonar a prática budista, entrem na mente dos discípulos e seguidores e também dos compatriotas dessa pessoa e então, tente persuadi--la ou ameaçá-la.
Se essas tentativas também fracassarem, eu próprio descerei e possuirei a mente e o corpo do soberano para perseguir esse devoto. Juntos, como podemos falhar em impedi-lo de atingir o estado de Buda?”
Eu, Nitiren, há muito tempo sei de tudo isso e, por esse motivo, entendo como é difícil para uma pessoa comum dos Últimos Dias tornar-se um buda nesta existência.-
(WND-1, pp. 894-895.)  Artigo da  sra. Wlaisa Fior.
 
Conforme citação do Missawa sho (Carta a Missawa) de Nitiren Daishonin, esta é a decisão do líder doa maldades.
Quem tem determinação de lutar KosanRufu e atingir a iluminação deve se preparar para enfrentar isso durante a vida inteira. Somente a quem vence esta última maldade, conquistará o troféu de vitória final... Vamos ?
 
 
Dezembro do 2012.          Eiichi Sago.





























Jóia na lapela.

VOCÊ TEM UMA JÓIA ESCONDIDA E NÃO SABE!
Um homem rico preocupado com seu amigo pobre, costura uma joia de valor inestimável no forro do manto deste, enquanto ele estava dormindo. O amigo rico sai em seguida. Quando o pobre homem acorda. Como ele não tem conhecimento da joia escondida em seu manto vai embora e a carrega em sua jornada continuando com seu grande sofrimento e imerso em sua grande pobreza.

Algum tempo depois os dois homens se reencontram. O homem rico conta a seu amigo sobre a joia que havia costurado no forro de seu manto. O pobre homem se dá conta pela primeira vez que ele possui uma joia de valor inestimável que daria fim a todos os seus sofrimentos e assim fica muito feliz.

É uma das 7 anedotas do Sútra de lótus.
A joia de valor inestimável é uma metáfora para a natureza de Buda. O forro do manto representa as profundezas de nosso ser. Em outras palavras a parábola nos transmite o principio de que o tesouro extremamente nobre da natureza de Buda existe dentro de todos nós. O Sutra de Lótus é um ensinamento que nos chama a despertar para o nosso estado de Buda e levar uma vida transbordante imersa em incontáveis alegrias.

Recitar o NAM-MYOHO-RENGUE KYÔ desperta o estado de Buda, recitar o NAM-MYOHO-RENGUE KYÔ faz com que encontremos em nosso interior a joia de valor inestimável!
  Artigo do sr Fernando Martins.          Dezembro de 2012.          Eiichi Sago.





Jun-en, Gyaku-en. (Relação normal e Relação inversa).

 

Existem dois processos de conversões. Jun-em (Relação normal) é a gente faz chakubuku, ele obedece e pratica, recebe benefícios e desenvolve.

Gyaku-em (Relação inversa) é a gente faz chakubuku, ele não quer praticar. Como faz contra o budismo, a vida dele não vai andar bem, vai piorando cada vez que faz contra. No final ele pratica, resolve os problemas e ser salvo.

Estes princípios é também conhecido como “Dokku no en”. (Tambor venenoso). (Sutra Nirvana). E “Nigoo Dokushi”. (Envenenamento forçado). (Hokke Mongu, 10º vol. Do Miao-lo).

Estes processos sempre foram aplicados no budismo.

Nitiren Daishonin fez advertências ao governo Kamakura para salvar o Japão das caramidades. Mesmo que os governantes não deram ouvidos, ele enviou “Rissho ankoku ron”. “11 cartas de advertências”, entre outros,  provocando os poderosos e ele recebeu em troca, “Perseguição Tatsu no Kuti” “exilio a Izu e Sado.” E outros inúmeros perseguições.

Makiguti sensei e Toda sensei, contrariando o governo militarista japonesa, foram presos, na época da 2ª guerra mundial.  Makiguti sensei veio a falecer na prisão de Sugamo e Toda sensei saiu vivo para fazer nobre vingança do seu mestre. O Japão perdendo a guerra,  virou cinza, mais tarde, correta postura e atitude dos dois mestres foram comprovados, pelo grande avanço do Kosen-Rufu no Japão.

Desde a época do Toda sensei este princípio é amplamente utilizados entre os membros da Soka Gakkai nas horas de chakubukus. Com as recusas dos convidados não perdiam coragens, nem recuavam. Continuavam nos processos de chakubuku, Insistindo e insistindo.  E por fim, com as conversões dos resistentes, confirmaram grandiosas forças do budismo, mesmo para convicção deles.

Nós, os candidatos dos discípulos destes grandiosos mestres, vamos avançar ainda mais forças e coragens, sem nunca desistir, o caminho glorioso do Kosen-Rufu do Rio de Janeiro.

Dezembro do 2012.          Eiichi Sago.

 

Guense Annon Gosho Zensho.


 

É uma promessa do Sutra de quem pratica o verdadeiro budismo com dedicação, terá uma vida tranquila e nascerá em bom lugar no futuro.

Na carta à Niike disse: “Ninguém pode fugir à morte, uma vez nascido como ser humano; então, por que não praticar como preparação para a próxima vida?”

Nós que nascemos e aprendemos como Bodhisattvas da Terra, estamos orando fervorosamente e lutamos p/ Kossen-Rufu c/ toda dedicação, temos consciência que a frase do legítimo Buda Nitiren Daishonin é de pura realidade e já está acontecendo p/ todos em todos os lugares.

E para o futuro, talvez não muito longe, nos despedimos deste mundo c/ todas as comprovações de realização, conquista, felicidade e gratidão.

E iniciaremos uma vida nova, de acordo com os nossos mais profundos desejos: Nasce na família privilegiada como herdeiro inteligente, bonito, talentoso e amado. Alguns, de acordo com o seu desejo, como linda mulher.

E junto com o mestre, e todos os colegas da luta do Kossen-Rufu. E vamos lutar ainda mais intensamente p/ Kossen-Rufu local, por enquanto não sabemos onde!

Não é maravilhoso?

Mas, é só isso? Não, não é só isso! Ainda tem maior objetivo que é a conquista da alta sociedade carioca. Isto não é uma tarefa fácil de realizar, é necessária uma preparação de longos anos de gerações e gerações, sem interrupção.

Pensando bem, esse empreendimento não precisa esperar p/ próxima vida, podemos começar ainda já nesta existência.

Primeiro passo começa quando namorar, temos que analisar possível parceiro da vida com esta visão p/ o futuro, porque muitos casamentos falidos iniciam c/ a escolha errada do parceiro. É difícil crescer um ser humano que pode conquistar a sociedade vindo de um lar falido.

Segundo item é casamento acertado e sua manutenção durante a vida toda. Objetivo é criação dos filhos que possam representar dignamente na sociedade, o Budismo de Nitiren Daishonin.

Esse objetivo, tanto do casamento como da criação dos filhos deve ser mantido a vida toda.

Atualmente, no topo da nossa sociedade, a participação de budistas é mínima. Vamos lutar para que nossos filhos, netos e bisnetos encham as vagas de: Promotores, Juízes, Professores catedráticos, Músicos, Artistas famosos, Estadistas, Presidentes, Cônsules, Embaixadores, etc. etc...

Como todos os grandes projetos, o mais importante é existência de boa cabeça no comando. É justamente isto é que é o papel que todos esperam de nós adultos homens e mulheres conscientes. Ainda não acabou o nosso papel na luta do Kossen-Rufu, muito menos trabalhos.

 Vamos encarar verdadeira tarefa de acabamento na nossa vida e quando encontramos c/ o próprio Nitiren Daishonin, vamos dizer que “Nesse mundo concluímos 100 % de nossas tarefas, e dignamente estamos na sua frente.”... Vamos?  

Dezembro de 2012.          Eiichi Sago.

 

 

 

 

 

 



Prática dos filhos e netos.

 


Tem um ditado japones assim  “hokke sandai” quer dizer “Somente quando seus netos tornem verdadeiros budistas praticantes e lutador de Kosen-Rufu, comprova a dignidade da sua prática(dos avôs).”

Sensei elogia que. No Brasil tem muitos fukushis,  que continuaram intenções dos seus pais sendo budistas, durante 2, 3, e 4 gerações.  Em termo de comparação com outros países, sim.

Mas, verificando mais um pouco, em muitas famílias não tiveram continuidades de prática budista. Às vezes nas famílias de dirigentes, veteranos e líderes. Por que? Talvez, não fizeram forte oração, não lutaram suficientes para isso, ou tiveram outros problemas prioritários na família?  Sejam como forem, são uns desperdícios enormes. Porque, tempo todo estavam correndo atrás dos filhos dos outros para que eles praticarem corretas, e na sua vez, não conseguiram?

Fazer filhos iniciarem praticar, parece que há tempo certo. Desde quando eles ainda são pequenos, os pais devem falar de respeitar o gohonzon, Relação com sensei, para que das atividades, etc. Quando chegarem 5 anos, seria inicio da prática de gongyo todo dia, Não há necessidade de eles saibam ler. Os pais acompanham carinhosamente conduzir para serem budistas firmes e fortes.

 Talvez, não conscientizaram a importância da questão desde início? No ponto de vista do futuro do kosen-Rufu do Brasil, seria muito importante transmitirem forte fé às suas gerações futuras.

Se não, amanhã ou depois, tem de experimentar gosto amargo de participar no casamento dos seus filnhos na igreja.

 E depois,como é que você vai passar para outro lado com tranquilidades no coração?   

 Maio de 2012.             Eiichi Sago.

 









Benevolência.

Uma das qualidades de um buda é benevolência. Benevolência não é amor. Porque o amor é um sentimento relativo. Amor exige e espera retorno, quando não for correspondido, torna  facilmente ódio.

Benevolência é um sentimento e ação nobre que não exige outro amor de volta, nem espera retribuição. Significa, extrair sofrimentos e dar alegrias. Em absoluto, sem esperar troca de nada.

Para nós mortais comuns que não temos benevolências, como é que vamos fazer? Toda sensei dizia, “Falta de benevolências podem substituir com coragens. Coragem de advertir os amigos, Coragem de ajudar outros, Coragem de fazer visitas e encorajar os que estão sofrendo”.  Enfim tudo aquilo que um bodhissatva faz, podemos fazer tambén.

Nesta extensão de fazer as lutas com coragem, haveria concretização do brilhante Kosen-Rufu.

Dezembro de 2012.          Eiichi Sago.




Fukushi = boa sorte?




























Nascer na casa onde já está consagrada o gohonzon  é uma comprovação de que já tem acumulado boa sorte suficiente nas vidas passadas...Pois é...Quem nasce em casa onde ainda não tem o gohonzon, temos que encontra-lo quanto antes, primeiro passo para viver feliz. Então os nascimentos dos fukushis são bastante festejados.
Entretanto, fukushis têm alguns problemas. Primeiro é que eles não têm motivos da conversão.
Normalmente todos converteram porque tiveram os motivos, doenças na família, desarmonia, falta de dinheiro, objetivos difíceis de realizar. Enfin, alguns sofrimentos empurraram à conversão.
Fukushis quando nasceram, já havia o gohonzon em casa, então não têm os motivos da conversão. Isto é problema?  É muito problema...Motivos da conversão trazem os benefícios iniciais bem definidos, ficando isto nas memórias. Nas horas das dificuldades, vem grandes forças dos interiores de cada budistas. Portanto, os fukushis mostram umas fraquezas às dificuldades porque não têm motivos da conversão e consequentes benefícios iniciais.  
Os pais dos fukushis não podem ficar só eufóricos, ciente dos defeitos deles, devem partir quanto antes eles tornassem budistas integrais. fazendo obter muitas experiências de benefícios.
No fundo, ter fukushi em casa são grandes benefícios dos pais. Porque eles vêm com missão de endireitar às praticas dos pais. Portanto os pais  devem observar comportamento e vida deles cuidadosamente. Quando eles ficam doentes, quando não estão com boas notas nas escolas...Enfim, com esses sinais eles alertam os pais.
Vamos observá-los, vamos encaminhá-los e ajuda-los. E...Vamos tornar todos felizes para sempre!
Dezembro de 2012.          Eiichi Sago.
 
Fukushis! (A opinião da sra. Sheila Keiko Fukugauti Miyazato.)

Problemas: 1. Não escolheram o Budismo. Então, o pai e a mãe precisam fazer "chakubuku" no filho p ele sentir vontade de praticar e ter um motivo tão forte qto o dos pais.
2. Grande desafio p os pais transmitir a convicção na prática; não forçar (q é mais fácil); trabalhar o filho como se trabalha um membro, c total dedicação e daimoku... todos os dias. Apenas levá-los às atividds não é suficiente. Será um bom "participante" e qdo as coisas na organização apertarem, afastar-se-ão.
3. Prática dos pais funcionam como um guarda-chuva, protege os filhos e eles sentem q não precisam da prática, mas o carma permanece e só depende dele transformar.
Estou desafiando e isso é difícil, mas cumprirei minha missão de direcionar meus filhos à felicidade sem falta. Não posso permitir q se desviem da felicidade absoluta.
Dezembro de 2012.      Sra. Sheila Keiko Fukugauti Miyazato.






Bonno Soku Bodai.(Desejos mundanos são iluminação?)
Temos diariamente as notícias de crimes, corrupções, assassinatos e guerras, etc. Todos são originados de vários desejos mundanos. Então desejos mundanos é realmente iluminação?
Por essa consideração, no budismo Hinayana, Sakyamuni tentou eliminar os desejos por completo. Extinguindo todos os desejos mundanos. E daí?...  O que é que deu? Deu “Keshin Metti”. Não tem mais desejos nenhum, não estuda, não se aprimora, não tem mais vaidade, não quer trabalhar, não quer melhorar a vida, não quer NADA! Ficou imprestável como humano.
Sakyamuni percebeu o erro que cometera. Então quando começou explanar Mahyana, corrigiu que não é para eliminar os desejos, mas, sim ver claramente seus desejos e não ficar como escravo dele.
Aí percebeu que ter desejos é necessário para os humanos viverem felizes. Observar seus desejos e saber controla-los e caminhar para felicidade. Pois, desejo é também é necessário para caminhar à felicidade.
Portanto, “Desejos mundanos são iluminação”. Mas, olha lá, não pode entender errado! Não é tudo liberado viu!
Usando este princípio, como construímos nossas felicidades? E como seria essas felicidades? E felicidade absoluta? Existe?... É difícil não é?
Toda sensei dizia “Felicidade absoluta é o estado que se sente ser feliz  só pelo fato de você está vivo, não é necessário ter nenhum motivo, todo dia e toda hora está feliz, não é ótimo? Não querem experimentar esse estado da vida?”
Sim, sente alegre e feliz tempo todo, sem ter motivo aparente nenhum!
E não seria o inferno é aquele estado que se sente triste e infeliz tempo todo, isso não é inferno de incessante sofrimento? Já experimentaram? É muito ruim, não é ?
Então, estamos sabendo a regra do jogo do universo. Agora é cada um por si, escolhem o que acham melhor...Tá ! ! !
Novembro de 2012.          Eiichi Sago.










Roku soku. (Seis níveis do Tientai).

 

Roku soku são os seis níveis que o Tientai, o grande da china que estabeleceu para classificar os praticantes do budismo.   São:

Ri soku,--- Ainda não se despertou as práticas. Teoricamente possui o estado de buda.

Myooji soku,---Quando torna oficialmente budista. Só tem nome.

Kangyo soku,---Fala o que faz, Faz o que fala.

Souji soku,---Derruba todos os sansho shimas.

Funjin soku,---Faz muitos chakubukus. Luta muito a Kosen-Rufu.

Kukyo soku.---Atingiu a iluminação.

 

Apesar de que nossos cargos na organização, não é avaliar os níveis da fé individual, mas, seria interessante, verificar tempo em tempo, até onde chegamos.

Dezembro de 2012.          Eiichi Sago.

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